Сизифов фрагмент - Sisyphus fragment

В Сизифов фрагмент фрагмент стиха, сохранившийся в произведениях Секст Эмпирик и считается, что он был написан в V веке до нашей эры греческим драматургом, либо Критиас или же Еврипид, который, как считается, содержит атеистический аргумент.[1]

Текст

Греческий текст сохранился в Sextus Empiricus 9.54.[а]

Существует несколько английских версий.[4][5][6] Что по Р. Г. Бери работает: -

Было время, когда анархия действительно правила
Жизнь людей, которые тогда были подобны зверям,
Порабощенный силой; и тогда не было награды
Для хороших людей, ни для злого наказания.
Затем, как я полагаю, мужчины установили законы
Для наказания, что справедливость может быть господином
Из всего человечества и наглости скованной;
И всякий, кто грешил, наказывался.
Далее, поскольку законы удерживали людей от поступков
Открытого насилия, но все же такие дела
Было сделано тайно, - затем, как я утверждаю,
Сначала человек проницательный, человек мудрый,
Открыл людям страх богов,
Тем самым пугать грешников, если они грешат
E'en тайно делом, словом или мыслью.
Поэтому он привел Божество
Рассказывая, как Бог наслаждается бесконечной жизнью,
Слышит своим умом, видит и думает
И внимает вещам, и природа его божественна,
Чтобы он слушал каждое слово мужчин
И имеет власть видеть каждое действие мужчин.
E'en, если вы планируете в молчании какой-то злой поступок
Боги обязательно отметят это; ибо в них
Мудрость пребывает. Итак, говоря такие слова
Он представил самое хитрое учение,
Истина, сокрытая под речью, не соответствует действительности.
Место, о котором он говорил как обитель Бога
Это было то, чем он мог больше всего напугать людей, -
Место, откуда, как он знал, пришли оба ужаса
И сервитуты людям тяжелой жизни -
Чтобы остроумие хранилище выше, в котором живут
Он увидел молнии и потрясающие хлопки
Грома и звездного лика неба,
Украшенный этим хитрым мастером Время, -
Откуда и светящаяся масса метеора движется со скоростью
И жидкий дождь обрушивается на землю.
Таковы были страхи, которыми он окружал людей,
И так Богу он дал достойный дом,
Этой его речью и в подходящем месте
И тем самым беззаконие гасили законами.

И, пройдя немного дальше, он добавляет:

Так сначала, как я полагаю, какой-то человек убедил
Люди полагают, что раса Богов существует ..[7]

Авторство

Авторство фрагмента, сохранившегося в трудах Секста Эмпирика, активно обсуждается.[1] Современная классическая наука приняла приписывание Критиаса на основании гипотезы, впервые выдвинутой Ульрих фон Виламовиц-Мёллендорф в 1875 г., а затем Герман Дильс, Иоганн Август Наук, и Бруно Снелл, подтвердил это приписывание, для которого есть только один источник в древности.[8] В 1979 году Альбрехт Диле в крупной статье оспорил это приписывание и поручил работу Еврипиду, аргументируя это тем, что фрагмент принадлежит последнему. игра сатиров этого названия, произведенный в 415 г. до н. э.[9] Дихле получил широкое признание и был одобрен несколькими современными учеными, среди которых Чарльз Кан, Рут Скодел, Мартин Оствальд, Ян Бреммер и Харви Юнис.[10] Однако не всех удалось убедить.[b] и в то время Вальтер Буркерт старейшина знатоков греческой религии, например, оставался скептически настроенным.[c]

Один источник в древности приписал этот отрывок Критию, одному из тридцать олигархов, которые сразу же правили Афинами поражения города-государства в Пелопонезийская война: два атрибута его или строк в нем Еврипид.[1] Секст Эмпирик назначил эти стихи Критию, не указав, однако, какую из его работ. Оба Стоический логик Хрисипп и доксограф Аэций процитировал Еврипида как автора, указав, что это было взято из утерянной пьесы этого автора Сизиф.[13] В наше время Виламовиц решительно выступил за то, что он был написан Критием, учеником Сократа, и датировал его как код тетралогии после трех трагедий Крития:Peirithous, Rhadumunthus и Теннес -, который, как он утверждал, был написан спустя некоторое время после его возвращения из ссылки в 411 году.[14][15] Мнение, что это было написано Еврипидом, часто идентифицирует его как принадлежащее Сизифу, пьесе сатиров, завершающей его трилогию 415: Александрос, Паламедес и Троянские женщины,[8] хотя Ян Н. Бреммер предлагает еще одну проигранную пьесу Еврипида, его Автоликос был бы более привлекательным кандидатом в качестве первоисточника.[1]

Главный вопрос при обсуждении авторства отрывка зависит от вопроса, отражают ли взгляды говорящего точку зрения исторического атеиста или же эти строки просто драматичны. мизансцена атеистического мировоззрения, и поэтому его автор не развлекает. Дихле утверждал, что в сохранившихся фрагментах Крития не было доказательств того, что он был атеистом, за исключением показаний Секста Эмпирика и Плутарх,[16] этот момент Буркерт оспорил в исправленной английской версии своей книги о греческой религии, цитируя свидетельство фрагмента Эпикур из кн.11 его работы На природе.

Стиль

Фрагмент состоит из 42 ямбические триметры. Речь идет о мифической фигуре Сизиф. Стиль играет важную роль в вопросе об авторстве: если мы воспринимаем его как выражение мнения софист Критиас, циничная деконструкция религии, казалось бы, идеально гармонирует с характером того исторического человека, - «этой блестящей, но зловещей фигуры в политике и литературе конца V века».[17] - заслуживший репутацию беспощадной беспринципности. Но если бы это относилось к жанру игра сатиров, то мы не ожидаем прямого изложения теории, а скорее пародия тон, которого не хватает в сохранившемся фрагменте.[18]

Интерпретации

В. К. С. Гатри заявил, что фрагмент Сизифа является «первым случаем в истории теории религии как политического изобретения для обеспечения хорошего поведения», подход, который впоследствии был принят Эллинистический историк Полибий в его 40 томов истории возникновения Рима как империи.[19] Карл Поппер в его Открытое общество и его враги отметили «поразительное» сходство между отрывком, приписываемым Критию, и взглядами Платон, Племянник Крития, в двух своих диалогах Республика и Законы взяв во внимание Благородная ложь.[20]

Примечания

  1. ^ Греческий текст.

    ἦν χρόνος ὅτ᾽ ἦν ἄτακτος ἀνθρώπων βίος
    καὶ θηριώδης ἰσχύος θ᾽ ὑπηρέτης,
    ὅτ᾽ οὐδὲν ἆθλον οὔτε τοῖς ἐσθλοῖσιν ἦν
    οὔτ᾽ αὖ κόλασμα τοῖς κακοῖς ἐγίγνετο.
    κἄπειτά μοι δοκοῦσιν ἅνθρωποι νόμους 5
    θέσθαι κολαστάς, ἵνα δίκη τύραννος ᾖ
    τήν θ᾽ ὕβριν δούλην ἔχῃ ·
    ἐζημιοῦτο δ᾽ εἴ τις ἐξαμαρτάνοι.
    ἔπειτ᾽ ἐπειδὴ τἀμφανῆ μὲν οἱ νόμοι
    ἀπεῖργον αὐτοὺς ἔργα μὴ πράσσειν βίᾳ, 10
    λάθρᾳ δ᾽ ἔπρασσον, τηνικαῦτά μοι δοκεῖ
    <πρῶτον> πυκνός τις καὶ σοφὸς γνώμην ἀνήρ
    <θεῶν> δέος θνητοῖσιν ἐξευρεῖν, ὅπως
    εἴη τι δεῖμα τοῖς κακοῖσι, κἂν λάθρᾳ
    πράσσωσιν ἢ λέγωσιν ἢ φρονῶσί <τι>. 15
    ἐντεῦθεν οὖν τὸ θεῖον εἰσηγήσατο,
    ὡς ἔστι δαίμων ἀφθίτῳ θάλλων βίῳ
    νόῳ τ᾽ ἀκούων καὶ βλέπων, φρονῶν τε καὶ
    προσέχων τε ταῦτα καὶ φύσιν θείαν φορῶν,
    ὃς πᾶν {μὲν} τὸ λεχθὲν ἐν βροτοῖς ἀκού <σ> εται, 20
    <τὸ> δρώμενον δὲ πᾶν ἰδεῖν δυνήσεται.
    ἐὰν δὲ σὺν σιγῇ τι βουλεύῃς κακόν,
    τοῦτ᾽ οὐχὶ λήσει τοὺς θεούς · τὸ γὰρ φρονοῦν
    ἔνεστι. τ <οισύτ> ους δε τοὺς λόγους λέγων
    διδαγμάτων ἥδιστον εἰσηγήσατο 25
    ψευδεῖ καλύψας τὴν ἀλήθειαν λόγῳ.
    <ν> αίει <ν> δ᾽ ἔφασκε τοὺς θεοὺς ἐνταῦθ᾽ ἵνα
    μάλιστ᾽ἂ <ν> 1 ἐξέπληξεν ἀνθρώπους ἄγων,
    ὅθεν περ ἔγνω τοὺς φόβους ὄντας βροτοῖς
    καὶ τὰς ὀνήσεις τῷ ταλαιπώρῳ βίῳ, 30
    ἐκ τῆς ὕπερθε περιφορᾶς, ἵν᾽ ἀστραπάς
    κατεῖδον οὔσας, δεινὰ δὲ κτυπήματα
    βροντῆς τό τ᾽ ἀστερωπὸν οὐρανοῦ δέμας,
    Χρόνου καλὸν ποίκιλμα, τέκτονος σοφοῦ,
    ὅθεν τε λαμπρὸς ἀστέρος στείχει μύδρος 35
    ὅ θ᾽ ὑγρὸς εἰς γῆν ὄμβρος ἐκπορεύεται.
    τοίους πέριξ ἔστησεν ἀνθρώποις φόβους,
    δι᾽ οὓς καλῶς τε τῷ λόγῳ κατῴκισεν
    τὸν δαίμον᾽ οὗτος ἐν πρέποντι χωρίῳ,
    τὴν ἀνομίαν τε τοῖς νόμοις κατέσβεσεν 40[2]
    …
    οὕτω δὲ πρῶτον οἴομαι πεῖσαί τινα
    θνητοὺς νομίζειν δαιμόνων εἶναι γένος.[3]

  2. ^ «Пьеса под названием« Сизиф », вероятно, Крития, но, возможно, Еврипида».[11]
  3. ^ По поводу предложения Дихле он пишет, что Дихле «упускает из виду свидетельство Эпикур 27.2.8.'[12]

Цитаты

  1. ^ а б c d Бреммер 2006, п. 16.
  2. ^ Дэвис 1989 С. 16–17.
  3. ^ EF 2009 С. 670–678.
  4. ^ Дэвис 1989, п. 18.
  5. ^ Кан 1997 С. 247–248.
  6. ^ Гатри 1969 С. 243–244.
  7. ^ Похоронить 1936 С. 31–32.
  8. ^ а б Кан 1997, п. 249.
  9. ^ Дихле 1977 С. 28–30.
  10. ^ Кан 1997, п. 249 и п.5.
  11. ^ Миллер и Вудрафф 2000, п. 9.
  12. ^ Беркерт 1985, п. 467, № 22.
  13. ^ Дэвис 1989, п. 17.
  14. ^ Виламовиц-Мёллендорф 1875, стр. 161, 166.
  15. ^ Дэвис 1989, п. 24.
  16. ^ Дихле 1977, п. 31.
  17. ^ Лавджой и Боас 1935, п. 211.
  18. ^ Бреммер 2006, п. 8.
  19. ^ Гатри 1969, п. 244.
  20. ^ Поппер 1966 С. 142–143.

Источники

внешняя ссылка