Синтгунт - Sinthgunt

Эмиль Доплер "Водан исцеляет коня Бальдра" (1905)

Синтгунт фигура в Германская мифология, засвидетельствовано исключительно в Древневерхненемецкий "Лекарство от лошадей" 9 или 10 веков Мерзебургское заклинание. В заклинании Синтгунт упоминается как сестра олицетворенного солнца, Сунна (чье имя аллитерационный к Синтгунт),[1] и обе сестры упоминаются как производящие чары для исцеления лошади Фола, фигура также не подтверждена. Затем за двумя следует Фрия и Уолла, также аллитерирующий и заявленный как сестры.

Поскольку Синтгунт в остальном не подтвержден, ее значение в остальном неизвестно, но существуют некоторые научные теории о ее роли в германской мифологии, основанные на предложенных этимологиях и потенциальном значении ее места в заклинании.

Этимология

Этимология Синтгунт непонятно. В оригинальной рукописи Синтгунт пишется ГрехhtGunt (курсив мой). В 19 веке Софус Бугге строго придерживался этого прочтения, предлагая сложное соединение на основе германских * Sin-naχt-gund, т.е. «гуляющий ночью».[2] В результате сочетания с Сунной, олицетворенным солнцем, эта этимология была интерпретирована как ссылка на Луна. Однако это чтение дало проблемы; Луна в германской мифологии считается мужским началом, олицетворяемой в олицетворении Луны в Норвежская мифология, Мани, мужская фигура. По словам Симека, в исторических записях отсутствуют свидетельства существования какого-либо культа олицетворенных небесных тел у древних германских народов.[3]

Шаффнер отвергает эту этимологию, как и Эйхнер, потому что первый элемент Синхт- не может основываться на предполагаемых ранее германских * sinχt-. Такая германская форма дала бы древневерхненемецкий * sīht путем штатной смены звука.[4] Измененный Синтгунт предполагает протогерманское соединение * Sena-gunþj, первый элемент означает «рейд, (военная) кампания», второй - «бой». Это толкование хорошо сочетается с другими древневерхненемецкими женскими именами, такими как Синдхилт (из * Senþa-χilðijō, второй элемент которого также означает «борьба», ср. Древнескандинавский Hilðr, Древнеанглийский ребенок).[5] Кроме того, Симек также упоминает толкование «небесное тело, звезда».[6]

Размещение

Фигуры Fulla (Уолла) и Фригг (Фрия) засвидетельствованы вместе в более поздних древнескандинавских источниках (хотя и не как сестры), и были предложены теории о том, что Фулла могла когда-то быть одним из аспектов Фригг. Это представление привело к теории, согласно которой похожая ситуация могла существовать между фигурами Синтгунта и Сола, поскольку эти две фигуры могли быть поняты как аспекты друг друга, а не как полностью отдельные фигуры.[7] Точно так же Вольфганг Бек анализировал ее как подчиненную богиню из свиты Сунны, своего рода «богиню ситуации», основываясь на ее уникальном внешнем виде в источниках.[8]

Фридрих Кауфманн сгруппировал Синтгунт как валькирия в 19 ​​веке, потому что элементы -оружие и -детский часто появляются в их именах.[9] Стефан Шаффнер и Хайнер Эйхнер недавно согласились с ним, основываясь на статье Гюнтера Мюллера о целебных свойствах валькирий.[10]

Карл Хайм отверг Кауфманна и объединил Синхтгунта с Идиси первого Мерзебургского заклинания, как особой группы германских богинь.[11]

Примечания

  1. ^ Орчард (1997: 112).
  2. ^ Софус Бугге: Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen. München 1889, стр. 298. Ср. Рудольф Симек: Lexikon der germanischen Mythologie, стр. 374.
  3. ^ Рудольф Симек: Lexikon der germanischen Mythologie, стр. 392, 397.
  4. ^ Стефан Шаффнер: Die Götternamen des Zweiten Merseburger Zauberspruchs, стр. 169.
  5. ^ Стефан Шаффнер: Die Götternamen des Zweiten Merseburger Zauberspruchs, стр. 169 ф.
  6. ^ Симек (2007: 285-286).
  7. ^ Босток (1976: 29).
  8. ^ Вольфганг Бек: Die Merseburger Zaubersprüche, стр. 163–171, здесь стр. 171.
  9. ^ Фридрих Кауфманн: Der Zweite Merseburger Zauberspruch. В: Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache und Literatur 15 (1891), стр. 207–210; Фридрих Кауфманн: Noch einmal der zweite Merseburger Spruch. В: Zeitschrift für deutsche Philologie 26 (1894), стр. 454–462.
  10. ^ Гюнтер Мюллер: Zur Heilkraft der Walküren. Sondersprachliches der Magie in kontinentalen und skandinavischen Zeugnissen. В: Frühmittelalterliche Studien 10 (1976), стр. 358 и далее.
  11. ^ Карл Хельм: Altgermanische Religionsgeschichte, Vol. 2.2, Universitätsverlag Winter, Гейдельберг, 1953, стр. 219, 227.

Рекомендации

  • Босток, Джон Найт. Король, Чарльз Кеннет. Маклинток, Д. Р. (1976). Справочник по древневерхненемецкой литературе. Oxford University Press. ISBN  0-19-815392-9
  • Орчард, Энди (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд. Кассель. ISBN  0-304-34520-2
  • Симек, Рудольф (2007) в переводе Анджелы Холл. Словарь северной мифологии. Д.С. Брюэр. ISBN  0-85991-513-1