Садик Джалал аль-Азм - Sadiq Jalal al-Azm

Садик Джалал аль-Азм
Садик Джалал аль-Азм в UCLA 5-10-06.jpg
Садик аль-Азм, Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе, 2006 г.
Родившийся1934
Дамаск, Сирийская Республика
Умер11 декабря 2016 г.(2016-12-11) (81–82 лет)
Берлин, Германия
НациональностьСирийский

Садик Джалал аль-Азм (арабский: صادق جلال العظم‎ Ādiq Jalāl al-‘Aẓm; 1934 - 11 декабря 2016 г.) Заслуженный профессор в отставке современной европейской философии Университет Дамаска в Сирии и до 2007 г. был приглашенным профессором на кафедре ближневосточных исследований в Университет Принстона. Его основной специализацией были работы немецкого философа. Иммануил Кант, но позже он сделал больший упор на Исламский мир и его отношение к Западу, о чем свидетельствует его вклад в дискурс Ориентализм.[1] Аль-Азм был также известен как права человека защитник и защитник интеллектуальной свободы и свободы слова.[2]

ранняя жизнь и образование

Аль-Азм родился в Дамаск, Сирийская Республика, во влиятельные Семья Аль-Азм, которые были из турецкий источник.[3][4] Семья Аль-Азм приобрела известность в восемнадцатом веке при правлении Османская империя в Великая Сирия. Отец Аль-Азма, Джалал аль-Азм, был одним из сирийских светских деятелей, которые, как известно, восхищались Мустафа Кемаль Ататюрк с секуляристские реформы в Турецкая республика.[4]

Аль-Азм получил образование Бейрут, Ливан, получив степень бакалавра в философии из Американский университет Бейрута в 1957 году. Аль-Азм получил степень магистра в 1959 году и докторскую степень. в 1961 г. из Йельский университет по специальности «Современная европейская философия».

Карьера

В 1963 г., защитив кандидатскую диссертацию, начал преподавать в Американский университет Бейрута. Его книга 1968 года Аль-Накд аль-Дхати Бада аль-Хазима (Самокритика после поражения) (Дар аль-Талиа, Бейрут) анализирует влияние Шестидневная война на арабов. Многие его книги запрещены в арабских странах (за исключением Ливана).

Он был профессором современной европейской философии на факультете философии и социологии Дамасского университета с 1977 по 1999 год. Он продолжал активно читать лекции в европейских и американских университетах в качестве приглашенного профессора. В 2004 году он выиграл Премия Эразма с Фатема Мернисси и Абдулкарим Соруш. В 2004 году получил Премия доктора Леопольда Лукаса награжден от имени протестантского факультета Тюбингенский университет профессором Эйлерт Хермс с обращением «Ислам и светский гуманизм» [5][6] В 2005 году он стал доктором Honoris Causa в Гамбургский университет. В 2015 году награжден Медаль Гете президентом Гете-института.

Споры и арест

Аль-Азм оказался в центре политического спора в декабре 1969 года, когда его арестовали. заочно с его издателем правительством Ливана; он бежал в Сирию, чтобы позже вернуться в Бейрут, чтобы сдаться, где он был заключен в тюрьму в начале января 1970 года. Ему было предъявлено обвинение в написании книги, направленной на провоцирование вражды между религиозными сектами Ливана. Это произошло после публикации в виде книги различных эссе, которые ранее публиковались в журналах, журналах и периодических изданиях. Вместе они составили книгу 1969 года, Накд аль-Фикр аль-Дини (Критика религиозной мысли) (Дар аль-Талиа, Бейрут). В нем упреки Аль-Азмом в отношении политических и религиозных лидеров и средств массовой информации, которые поддерживали их в эксплуатации религиозных чувств своего населения, были безжалостными и сделали его врагами. Он применил марксистско-материалистическую критику религии не для того, чтобы дискредитировать религиозные обязательства людей, а для того, чтобы разоблачить, как «арабские режимы нашли в религии костыль, который они могут использовать, чтобы успокоить арабскую общественность и прикрыть свою некомпетентность и неудачи, обнаженные поражение, приняв религиозные и духовные объяснения победы Израиля ... "[7]

Аль-Азм был освобожден из тюрьмы в середине января 1970 года после того, как «суд постановил единогласно снять обвинения, выдвинутые против подсудимых Садика Аль-Азма и Башира Аль-Даука из-за отсутствия преступных элементов, в которых они обвинялись». [8] Последующие выпуски Накд аль-Фикр аль-Дини включают Документы Трибунала и продолжают публиковаться на арабском языке по сей день, хотя доступ к ним на Ближнем Востоке ограничен.

Аль-Азм долгое время считал, что его арест был мотивирован другими факторами, возможно, как способ «свести счеты со своими критиками и противниками». Несмотря на это, аргументы, приведенные Аль-Азмом в Критика религиозной мысли продолжают обсуждаться, и было опубликовано множество книг на арабском языке, раскрывающих позиции обеих сторон в дебатах. Наиболее обстоятельная хроника этого «дела», по словам автора, за пределами Ближнего Востока была в немецком журнале, Дер Ислам, Стефан Вильд в эссе, переведенном «Бог и человек в Ливане: Дело Садика аль-Азма» в 1971 году.[1][постоянная мертвая ссылка ]

Видные виды

Аль-Азм критиковал Эдвард Саид с Ориентализм, утверждая, что это эссенциалы «Запад» в той же манере, в которой Саид критикует имперские державы и их ученых за эссенциализацию «Востока». В эссе 1981 года Аль-Азм написал о Саиде: «Стилист и полемист Эдварда Саида очень часто убегает вместе с систематическим мыслителем ... мы находим Саида ... прослеживающего истоки ориентализма вплоть до Гомера, Эсхила. , Еврипид и Данте. Другими словами, ориентализм на самом деле не является полностью современным феноменом, как мы думали ранее, а является естественным продуктом древней и почти непреодолимой европейской склонности к искажению реалий других культур, народов и их языков. ... Здесь автор, кажется, говорит, что «европейское сознание», от Гомера до Карла Маркса и AHRGibb, по своей сути склонно к искажению всех человеческих реальностей, кроме своей собственной ».

В течение десяти лет Аль-Азм стал активным участником диалога о свободе слова и публикации 1988 г. Сатанинские стихи к Салман Рушди.

Библиография (английский)

Аль-Азм написал множество книг и статей на арабском языке, некоторые из которых были переведены на европейские языки, включая итальянский, немецкий, датский, французский. Ни один Аль-Накд аль-Дхати Бада аль-Хазима ни Накд аль-Фикр аль-Дини был полностью переведен на английский язык, хотя отдельные Накд аль-Фикр аль-Дини появились в английском переводе в Джона Дж. Донохью и Джона Л. Эспозито. Ислам в переходный период: мусульманские перспективы ([1982] 2007, 2-е изд.)[2] Кроме того, вторая глава Накд аль-Фикр ад-Дини был переведен на английский язык в Festschrift 2011 года в честь карьеры аль-Азма, опубликованном под названием Ориентализм и заговор: политика и теория заговора в исламском мире, Очерки в честь Садика Дж. Аль-Азма.[3]

Книги

  • 1967 Теория времени Канта Нью-Йорк, Философская библиотека.
  • 1972 Истоки аргументов Канта в антиномиях Оксфорд, Кларендон / Издательство Оксфордского университета.
  • 1980 Четыре философских эссе Дамаск, Публикации Дамасского университета.
  • 1992 Психическое табу: Салман Рушди и правда в литературе. Лондон, Риад Эль-Райесс Букс.
  • 2004 Islam und säkularer Humanismus (Ислам и светский гуманизм), Тюбинген: Мор Зибек, 2005 ISBN  3-16-148527-0
  • 2011 Самокритика после поражения. Saqi Книги. Лондон.[4]
  • 2013 Секуляризм, фундаментализм и борьба за значение ислама. (Собрание сочинений в 3-х томах) - Т. 1: О фундаментализмах; Vol. 2: Ислам - Покорность и неповиновение; Vol. 3. Можно ли секуляризовать ислам? Бросить вызов политическим и религиозным табу. Gerlach Press, Берлин, 2013–2014 гг., ISBN  978-3-940924-20-9
  • 2014 Критика религиозной мысли. Первый английский перевод Накд аль-фикр ад-дини с новым введением автора. Герлах Пресс, Берлин 2014, ISBN  978-3-940924-44-5

Статьи

  • 1967 "Понятие порядка и свободы Уайтхеда". Персоналист: международный обзор философии, теологии и литературы. Университет Южной Калифорнии. 48: 4, 579-591.
  • 1968 "Абсолютное пространство и первая антиномия Канта чистого разума". Кант-Студиен Кельнский университет, 2: 151-164.
  • 1968 "Концепция Ноумена Канта". Диалог: канадский философский обзор Королевский университет, 6: 4, 516-520.
  • 1973 "Движение палестинского сопротивления пересмотрено". Арабы сегодня: альтернативы завтрашнему дню Колумбус, Огайо: Forum Associates Inc., 121–135.
  • 1981 "Ориентализм и ориентализм наоборот". Хамсин № 8: 5-26. Перепечатано в Александре Лайоне Макфи, изд. Ориентализм: читатель Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2000. 217-238 ».[5] См. Ссылку 1 для полной ссылки на статью.
  • 1988 "Палестинский сионизм". Die Welt Des Islams Лейден, 28: 90-98.[6]
  • 1991 "Важность серьезного отношения к Салману Рушди". Die Welt Des Islams 31: 1, 1-49. Перепечатано в D.M. Fletcher, Ed. Чтение Рушди: взгляд на художественную литературу Салмана Рушди Амстердам / Атланта: Родопи, 1994.[7]
  • 1993/1994 «Пересмотр исламского фундаментализма: критический очерк проблем, идей и подходов». Бюллетень Южной Азии, Сравнительные исследования Южной Азии, Африки и Ближнего Востока Часть 1: 13: 93-121 [8] Часть 2: 14: 73-98 [9]
  • 1994 "Это Фетва а Фетва?" В Рушди: очерки арабских и мусульманских писателей в защиту свободы слова Ануар Абдаллах и др. Нью-Йорк: Джордж Бразиллер.[10]
  • 1996 "Является ли ислам секуляризуемым?" Jahrbuch fur Philosophie des Forschungsinstituts fur Philosophie ".
  • 2000 "Сатанинские стихи после праздника: Глобальное, Локальное, Литературное ». Сравнительные исследования Южной Азии, Африки и Ближнего Востока 20:1&2.[11]
  • 2000 "Вид из Дамаска" Нью-Йоркское обозрение книг 15 июня.[12]
  • 2000 "Вид из Дамаска, продолжение". Нью-Йоркское обозрение книг 10 августа.[13]
  • 2002 "Западное историческое мышление с арабской точки зрения". в Западное историческое мышление: межкультурный спор Под редакцией Йорна Русена. Нью-Йорк: Книги Бергана. [Оригинал на немецком языке, 1999 г.] [14]
  • 2004 "Точка зрения: ислам, терроризм и Запад сегодня". Die Welt Des Islams 44:1, 114-128.[15]
  • 2004 "Тайм-аут". Бостон Обзор Октябрь ноябрь [16]
  • 2008 "Наука и религия, непростые отношения в иудео-христианско-мусульманском наследии". Ислам и Европа: вызовы и возможности. Мари-Клэр Фоблетс, Ред. [17]
  • 2010 «Прощай, магистр критической мысли». О кончине египетского интеллектуала Наср Абу Зайд [18]
  • 2011 «Ориентализм и заговор». В Ориентализм и заговор. См. Выше, стр. 3-28.
  • 2011 «Арабская весна:« Почему именно в это время? »», Первоначально опубликованная на арабском языке в Al Tariq Quarterly (Бейрут) Лето 2011 г., английский перевод Стива Миллера в Reason Papers: журнал междисциплинарных нормативных исследований т. 33 осень 2011 полный текст.

Интервью

Рекомендации

  1. ^ Макфи, А. Л. (1 января 2000 г.). «Ориентализм и ориентализм наоборот». Ориентализм: читатель. NYU Press. ISBN  9780814756652.
  2. ^ "Сирийские интеллектуалы призывают Баасский конгресс возродить дамасскую весну.'". 2006-03-19. Архивировано 19 марта 2006 года.. Получено 2016-12-14.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (связь)
  3. ^ аль-Азм, Садик Джалал (2008 г.), «Наука и религия, непростые отношения в истории иудео-христианско-мусульманского наследия», Ислам и Европа, Leuven University Press, стр. 129, ISBN  978-9058676726
  4. ^ а б ادق العظم .. مفكر درس الفلسفة واستغرقته السياسة, Аль-Джазира, 2016, ولد صادق جلال العظم عام 1934 في العاصمة السورية دمشق لأسرة تنتمي لعائلة سياسية عريقة من أصل تركي, وكان والده جلال العظم أحد العلمانيين السوريين المعجبين بتجربة مصطفى كمال أتاتورك في تركيا.
  5. ^ http://www.doiserbia.nb.rs/img/doi/0353-5738/2013/0353-57381301293D.pdf
  6. ^ http://www.polylog.net/fileadmin/docs/polylog/16_rez_Ben-Abdeljelil_Al-Azm.pdf
  7. ^ Введение в Накд аль-Фикр аль-Дини
  8. ^ Приложение: документы трибунала автора и издателя

внешняя ссылка