Ричард Шустерман - Richard Shusterman

Ричард Шустерман является Американец прагматик философ. Известен своим вкладом в философские эстетика и развивающейся области сомаэстетики, в настоящее время он является выдающимся ученым в области гуманитарных наук и профессором философии Дороти Ф. Шмидт. Атлантический университет Флориды.

Биография и карьера

Ричард Шустерман родился 3 декабря 1949 года в еврейской семье, проживавшей в г. Филадельфия, СОЕДИНЕННЫЕ ШТАТЫ АМЕРИКИ. В 16 лет он покинул дом и отправился в Израиль, где продолжил образование, изучая английский язык и философию в Еврейский университет Иерусалима. Там он получил степень бакалавра искусств. степень по английскому языку и философии, а затем степень магистра философии (обе степени были присвоены magna cum laude).

После преподавания в различных израильских академических учреждениях и получения работы в университете Бен-Гуриона в Негеве с эпизодом в качестве приглашенного научного сотрудника в Колледж Святого Иоанна, Оксфордский университет в 1984/85 учебном году Шустерман стал доцентом философии Темпл университет, Филадельфия, США в 1986 году. В 1988 году он получил должность профессора, а в 1991 году стал профессором. С 1998 по 2004 год он занимал должность заведующего кафедрой философии.

В 2004 году Ричард Шустерман покинул Темплский университет, чтобы стать выдающимся исследователем гуманитарных наук Дороти Ф. Шмидт. Атлантический университет Флориды, Бока-Ратон, где он также имеет звание профессора кафедры философии и английского языка.

Во время учебы в Иерусалимском университете Шустерман сосредоточился на аналитическая философия. Интерес сохранился и с его докторской диссертацией в Оксфордском университете; Объект литературной критики которую он написал в колледже Св. Иоанна под руководством Дж. О. Урмсон Защищался в 1979 году.[1] Под первоначальным названием он был опубликован в 1984 году.

В 1988 г. вышла в свет вторая книга Шустермана. Т. С. Элиот и философия критики, а вместе с ним и поворот в его философских взглядах. Под влиянием работы, в результате которой была написана книга, и личного опыта, внимание Шустермана переместилось с аналитической философии на прагматизм. Он также начал работу по развитию своей собственной теории прагматической эстетики; на основе Джон Дьюи с эстетика но дополнен аргументативными методами и инструментами аналитической философии.

Опубликована его третья книга, Прагматическая эстетика В 1992 году произошел большой прорыв в академической карьере Шустермана. Оригинальный подход книги к проблемам определения искусства, органической целостности, интерпретации, популярного искусства и этики вкуса принес ему международную известность, так как книга была переведена на 14 языков и выпущено несколько изданий. Положение Шустермана было дополнительно укреплено тремя последующими публикациями: Практика философии в 1997 г. Выступление вживую в 2000 г. и Поверхность и глубина в 2002; в которой он продолжил прагматическую традицию, вызвав значительный интерес, вызвав многочисленные критические замечания и стимулируя дебаты не только среди профессиональных философов, но и в области литературных и культурных исследований.

В Практика философии, Шустерман представляет свою концепцию сомаэстетика, который он более подробно описывает в Выступление вживую. Сомаэстетика находится в центре внимания двух последующих книг Шустермана: Сознание тела: философия внимательности и сомаэстетики (2008) и Мыслить телом: эссе по сомаэстетике (2012). Первая из этих книг, переведенная на семь языков, помогла создать сомаэстетику как международный междисциплинарный проект с участием ученых из областей, выходящих за рамки философии, в то время как вторая книга консолидировала это движение к междисциплинарному подходу, применив сомаэстетику к различным видам искусства и культурным практикам.

В 2007 году в рамках своего проекта по развитию сомаэстетики Шустерман основал Центр тела, разума и культуры при FAU. Он является членом многих редакционных коллегий и получил важные гранты и стипендии для своих исследований; от Национального фонда гуманитарных наук, Комиссия Фулбрайта, а Фонд Гумбольдта.

Одним из важных факторов, повлиявших на философию Шустермана, была его международная карьера. Например, его работа во Франции с Пьер Бурдье, то Сорбонна, а Международный колледж философии позволил своему прагматизму задействовать и развернуть современную французскую философскую традицию. Его профессура Фулбрайта в Берлин позволил его прагматизму более тесно пересечься с современной немецкой философией. Точно так же его годы в качестве приглашенного профессора-исследователя в Хиросима, Япония и в Пекин и Шаньдун в Китае способствовал его изучению Азиатская философия и Дзен упражняться.

Философия Шустермана выходит за рамки профессиональной академической жизни. В 1995 году он был делегатом ЮНЕСКО проект «Философия и демократия в мире», а несколько лет руководил проектом ЮНЕСКО «МУЗЫКА: музыка, урбанизм, социальная интеграция и культура». В 2012 году он подготовил проект по заказу ЮНЕСКО, который направлен на использование Интернета для стимулирования международной молодежи к участию в диалоге о мире и насилии с помощью искусства. Ссылаясь на классическую греческую концепцию образования, проект получил название PAIDEIA, что расшифровывается как «Мир через искусство» и «Интернет-диалог для образования» и «Межкультурная ассоциация». На более местном уровне в 1998–2004 годах он организовал и провел общественный дискуссионный форум под названием «Диалоги на площади» в главном здании Филадельфии. Barnes & Noble книжный магазин на Риттенхаус-сквер. В 2002 году получил профессиональный сертификат как Фельденкрайз практикующий, и с тех пор он работал соматическим педагогом и терапевтом.

Философская работа

Место Шустермана в современном прагматизме

Современный прагматизм можно разделить на две части; неоклассицизм и неоаналитический.[2] Последний был хорошо описан Ричардом Рорти как смесь элементов классического прагматизма и аналитической философии, которая иногда дополняется, особенно в случае Рорти, идеями континентальных мыслителей, таких как Мартин Хайдеггер.[3] Первый, представленный, среди прочего, Сьюзен Хаак, более консервативен в своем развитии классической традиции и занимает критическую позицию по отношению к ее интерпретации Рорти.[4]

При условии правильности этого описания прагматизм Шустермана находится где-то посередине между упомянутыми выше позициями. Хотя его аналитический опыт и принятие некоторых идей Рорти (он даже относит свои мысли и мысли Рорти к общей категории «реконструктивистского генеалогико-поэтического прагматизма»)[5]), по-видимому, делают его неоаналитическим прагматиком, акцент, который он придает важности понятия опыта, который Рорти хотел бы заменить понятием языка, идеально сочетается с неоклассической позицией.

Помимо классического прагматизма и аналитической философии, интересы Шустермана касаются различных традиций и дисциплин: континентальной социологии (Пьер Бурдье[6]) и философия (Мишель Фуко, Мишель де Монтень, Фридрих Ницше[7]), Западная терапия для тела (Моше Фельденкрайз, Ф. Матиас Александер[8]), а также восточноазиатской мысли (Конфуций ).[9]

Это разнообразие интересов и вдохновений находит свое отражение в философских работах Шустермана, охватывающих не только эстетику, но также метафизику, этику, философию языка, политическую теорию, а также метафилософию; в котором он защищает идею философии как искусства жизни.

Опыт

Опыт служит основной категорией в прагматизме Шустермана как с точки зрения методологии (прагматик всегда должен работать, исходя из опыта). [10]), а также онтологию или эпистемологию (опыт «является транзакционной связью взаимодействующих энергий, соединяющих воплощенное« я »и окружающий его мир»[11]), но в отличие от Джона Дьюи, Шустерман не занимается построением общей метафизической концепции. Однако он сделал важные комментарии по поводу идей Дьюи. [12] и защищает идею Дьюи о немедленном, недискурсивном опыте от критики, выдвинутой Ричардом Рорти.[13]

В то время как Рорти разделяет стремление Дьюи развенчать эпистемологические фундаментализм, он (Рорти) считает, что понятие языка лучше подходит для достижения этой цели, чем понятие непосредственного недискурсивного опыта, которое предпочитал Дьюи. Рорти далее говорит, что сама теория Дьюи коллапсирует в версию фундаментализма, в которой непосредственный недискурсивный опыт служит доказательством для определенных утверждений о знании.

На это Шустерман отвечает, что: (а) Антифундационалистская направленность понятия языка не так ясна, как ее видит Рорти (на самом деле язык часто использовался как фундаменталистская категория) (б) Дьюи никогда не имел в виду свою теорию. опыта как своего рода эпистемологический фундаментализм, а скорее хотел отметить богатство и ценность непосредственного опыта, включая «непосредственное измерение соматического опыта», и подчеркнуть положительную роль, которую такой опыт может играть в улучшении качества человеческой жизни. (Здесь важно вдохновение теоретика тела-терапевта Ф. М. Александера). Хотя он утверждает, что теория Дьюи была в конечном итоге испорчена своего рода фундаментализмом (не тем, в котором Рорти обвиняет Дьюи, а скорее утверждением, что конкретное качество непосредственного опыта является клеем, делающим возможным связное мышление), Шустерман считает, что философская ценность опыт можно и нужно подтверждать в антифундационалистской форме.

По мнению Шустермана, а также Дьюи, восточные практики медитации восстанавливают восприятие для понимания нашей зависимости от морального порядка общества. Шустерман подчеркивает, что даже если, как утверждает Рорти, Уилфрид Селларс Критика мифа о данном доказывает, что непосредственный, недискурсивный соматический опыт не может быть интегрирован в эпистемологию, он не исключает, что этот опыт может быть с пользой использован в философии как таковой, потому что думать иначе означало бы ошибочно объединить все философия с одной из ее субдисциплин - теорией познания. И тот факт, что мы с трудом можем вообразить какую-либо форму применения непосредственного соматического опыта в сфере философии, не является доказательством того, что это невозможно, а, скорее, указывает на то, что в нашей концепции философии доминирует идеалистическая парадигма, естественно враждебная мировоззрению. тело как таковое. Желание изменить эту ситуацию было одной из причин, по которым Шустерман разработал философскую субдисциплину, посвященную телу и его опыту: сомаэстетика.

Определения искусства

Шустерман также обращается к философским проблемам определения искусства; представляя как метатеоретические идеи, так и собственные определения.

На метатеоретическом уровне он критикует эссенциалист, классификационные определения искусства (предпочитаемые традиционной аналитической философией), которые он называет «определениями оболочки», поскольку они нацелены на «идеальное покрытие» логическое расширение понятия искусства.[14] Шустерман считает эти определения проблематичными, учитывая оспариваемую ценность и характер искусства, а также его непредсказуемое развитие в будущем. Он также утверждает, что существует цель для определений искусства, которая более важна, чем концептуальное освещение, которое является направленным / трансформирующим в «освещении особой точки и ценности искусства или ... повышении оценки искусства».[15]

Он говорит, что эти идеи могут совпадать, но, поскольку они могут и не совпадать, недопустимо исключать какие-либо определения только на том основании, что они не удовлетворяют стандартам таксономической достоверности, например оценочные определения, которые тем не менее могут быть полезны по-своему. Помимо обсуждения вопроса об определениях обертки в целом, Шустерман также подверг критике отдельные определения такого рода, изобретенные Джордж Дики и Артур Данто.[16]

Шустерман выступает за определение искусства; как опыт, на который повлияло определение Дьюи со значительными изменениями. Хотя он принимает большинство элементов, центральных в концепции Дьюи об этом опыте (например, что он не может быть сведен к личному ментальному миру субъекта, являющемуся скорее взаимодействием между субъектом и объектом), есть некоторые, которые он считает сомнительными. (например, настаивание Дьюи на единстве и согласованности эстетического опыта, которое Шустерман хотел бы дополнить эстетикой разрыва и фрагментации).

Он говорит, что Дьюи был неправ, рассматривая свое определение искусства как опыта как традиционалистское определение обертки, что сделало его уязвимым для обоснованных обвинений в том, что оно одновременно слишком узкое и слишком широкое (есть некоторые произведения искусства, которые не вызывают эстетических переживаний и , и наоборот, в некоторых случаях эстетический опыт сопровождает явления, которые просто не могут быть переопределены как искусство, например, естественная красота. Далее он говорит, что вместо этого Дьюи должен был назначить ему руководящую и трансформирующую роль, упомянутую выше. Задуманное таким образом, утверждает Шустерман, определение искусства как опыта имеет неоспоримую ценность, потому что, даже если оно не может охватить все расширение концепции искусства, оно «подчеркивает важнейшее фоновое условие, направление и ценную цель искусства» (т.е. опыт), а также помогает расширить «сферу искусства, бросая вызов жесткому разделению между искусством и действием, которое поддерживается определениями, которые определяют искусство как мимесис, поэзис или узкую практику, определяемую институциональным миром искусства».[17]

Шустерман также выступает за определение искусства как драматизации, которое дополняет определение, унаследованное им от Дьюи, не только освещая природу искусства с несколько иного угла, но и служа другой, но не менее важной цели - примирению двух выдающихся и в то же время противоречивые эстетические представления об искусстве: историзм и натурализм. Поскольку понятие драматизации включает в себя и гармонизирует два важных момента: помещение чего-либо в формализованный фрейм (например, «фрейм театрального представления»)[18]) и интенсивного эмпирического содержания, которое обрамлено, оно представляет собой потенциальную формулу синтеза историзма и натурализма, которая, как утверждает Шустерман, может быть сведена к подчеркиванию формальной институциональной основы искусства (историзма) или эмпирической интенсивности, которая характеризует искусство как таковое ( натурализм).

Оба определения Шустермана стали предметом множества комментариев и критики.[а]

Интерпретация

Из многих дискуссий, которые вдохновляют современные гуманитарные науки, одна из самых важных посвящена проблеме интерпретации. Шустерман участвовал в этом, соредактировав фундаментальную антологию «The Interpretive Turn», а также поделившись своими мнениями. Описание интерпретации Шустермана построено в противовес как аналитической эстетике, так и деконструкция, которые, как часто говорят, составляют два противоположных полюса современной теории интерпретации. Как он утверждает, оба они разделяют «картину понимания как повторного захвата или воспроизведения определенного ... [« отдельного и автономного »] значимого объекта», но они расходятся в том, возможен ли такой акт. Деконструктивисты, предполагая свое разностороннее видение языка как «систематическую игру различий», утверждают, что это не так, и поэтому считают каждое чтение «неправильным прочтением», в то время как аналитики-эстетики думают иначе, обычно конструируя объективное произведение-значение как «метафизически закрепленное в произведение искусства »и отождествление его с намерением художника или« смысловыми особенностями самого произведения ».[19]

Чтобы избежать обеих этих крайностей, Шустерман предлагает концепцию текстового значения, вдохновленную Витгенштейн (и его представление о языковые игры ), в котором значение мыслится как коррелят понимания, причем последний термин понимается как «способность обращаться с [чем-то] или реагировать на него определенными общепринятыми способами»[20] которые, хотя и разделяются и узакониваются сообществом, могут быть совершенно разными и представлять собой множество разнообразных «интерпретационных игр».

Таким образом, интерпретация - это не акт (будь он успешным или изначально обреченный на неудачу) раскрытия смысла текста, а скорее его конструирование или, как хотел бы выразиться Шустерман, «осмысление» текста. Одним из следствий этого объяснения является то, что правильность интерпретации всегда зависит от «правил» (обычно неявных) данной игры интерпретации. Поскольку существует множество различных несоизмеримых игр, существующих одновременно, и поскольку некоторые из них претерпели некоторые существенные изменения за историю (а некоторые, возможно, даже исчезли из употребления), мы можем говорить о множестве правильных интерпретаций одного и того же текста как в синхронные и диахронические измерения. Другим следствием этой теории является логический плюрализм Шустермана, который утверждает не только то, что могут быть разные (даже противоречивые), но одинаково верные интерпретации (это был бы только когнитивный плюрализм), но также и то, что существуют законные формы подходящих текстов, которые не даже стремиться к истолкованию истины или правдоподобия, а скорее стремиться к другим полезным целям (например, доставить удовольствие или сделать старый текст более актуальным для современных читателей).[21]

Еще один вклад Шустермана в теорию интерпретации - это его критика широко распространенного взгляда, который он называет «герменевтическим универсализмом» и приписывает ему. Ханс-Георг Гадамер, Александр Нехамас и Стэнли Фиш, среди прочего. Согласившись с основной антифундационалистской направленностью позиции герменевтических универсалистов, Шустерман одновременно отвергает их тезис о том, что «чтобы воспринимать, читать, понимать или вести себя разумно ... всегда нужно интерпретировать», и пытается опровергнуть его многими оригинальными аргументы. Он также настаивает на том, что понятие интерпретации нуждается в контрастирующей категории, чтобы гарантировать его собственную значимость. Если все является интерпретацией, то концепция теряет смысл. Шустерман утверждает, что немедленное, неинтерпретирующее понимание может играть роль контраста. Вдохновленный теорией Витгенштейна и Хайдеггера герменевтический круг, Шустерман предлагает:

непосредственность непрерывного понимания языка (например, когда я сразу понимаю простые и уместные высказывания на хорошо знакомом мне языке) и опосредованность интерпретаций (например, когда я сталкиваюсь с высказыванием или текстом, которые я не понимаю в терминах значения слова или контекстуальной релевантности, а затем нужно выяснить, что имеется в виду).[22]

Среди достижений Шустермана в теории интерпретации есть также отчеты о литературной критике, которые он создал в его более ранний аналитический период, а также его прагматические аргументы против интерпретационного интенционализма и его генеалогическая критика деконструктивизма (Гарольд Блум s, Джонатан Каллер s), аналитический (Джозеф Марголис ') и неопрагматик (Ричард Рорти, Стэнли Фиш, Уолтер Бенн Майклс и Стивен Кнапп s) литературные теории, которые, как он утверждает, в своей основе руководствуются идеологией профессионализма.

Популярное искусство

По мнению Шустермана, одна из самых актуальных социокультурных проблем современности - эстетическая легитимация популярного искусства. Он считает, что, хотя популярное искусство сейчас может показаться социально оправданным, его художественная ценность все еще подвергается сомнению, что приводит к следующим проблемам:

  • популярное искусство «лишено художественной заботы и контроля», которые могли бы защитить его от негативного влияния рынка, и в результате оно часто становится «жестоко грубым по чувствительности».[23]
  • Удовлетворение, обеспечиваемое этим видом искусства, не может быть полным, поскольку оно уменьшается из-за чувства унижения, которое вызывается у его аудитории явным неодобрением официальных художественных учреждений к популярным формам искусства.
  • эта ситуация, в свою очередь, «усиливает болезненные разделения в обществе и даже в нас самих».[24]

Искренний сторонник популярной эстетики, Шустерман старается отличать свою позицию от односторонних апологий и скорее охарактеризовал бы ее как «мелоризм», который «признает недостатки и злоупотребления популярного искусства, но также и его достоинства [и одновременно считает, что популярное искусство должно быть усовершенствован, потому что он может и часто действительно достигает реальных эстетических достоинств и служит достойным социальным целям ".[25]Применяя свой мелиоризм на практике, Шустерман пытается добиться эстетической легитимации популярного искусства двумя способами:

  • На общетеоретическом уровне:
    • он продвигает определение искусства как опыта, предполагая, что оно может «повлиять на художественную легитимацию» популярного искусства (например, «рок музыка ")" который доставляет такой частый и очень приятный эстетический опыт стольким людям из стольких наций, культур и классов ";[26]
    • предоставляет контраргументы наиболее влиятельной критике популярного искусства (например, Теодор В. Адорно 'песок Аллан Блум с[27])
    • анализирует (как на концептуально-этимологическом, так и на генеалогическом уровне) феномен развлечений, чтобы подчеркнуть решающую положительную роль, которую они играют в человеческом существовании.[28]
  • Шустерман также занимается эстетической критикой отдельных жанров популярного искусства и его конкретных произведений, отстаивая художественную ценность произведения. кантри и рэп.[29] Стоит подчеркнуть, что Шустерман был, вероятно, первым философом искусства, когда-либо написавшим о рэпе.[30] и несмотря на то, что точность его трактовки этого музыкального жанра иногда ставится под сомнение,[31] его новаторскую роль в этой области нельзя отрицать, и он получил признание во всем мире.

Сомаэстетика

Основная статья: Сомаэстетика

Сомаэстетика - термин, введенный Шустерманом для обозначения новой философской дисциплины, которую он изобрел как средство от следующих проблем:

  • Согласно Шустерману, растущая озабоченность западной культуры телом еще не нашла адекватного ответа в сфере философии, которая просто игнорирует соматику, текстуализирует ее или сводит ее к гендерным или расовым различиям и, таким образом, не желает или не может противодействовать. негативные аспекты нынешнего бума тела (например, тенденция к тому, что «современные эстетические идеалы тела остаются порабощенными неглубокими и деспотическими стереотипами, которые служат больше для увеличения прибыли косметической промышленности, чем для обогащения нашего опыта разнообразных телесных чар»[32]).
  • Несмотря на относительное обилие гуманистических дисциплин, посвященных телу, им не хватает
    • концептуальная основа, которая могла бы объединить их усилия (а также позволить им лучше сотрудничать с естественными науками и различными соматическими методами);
    • «четкая прагматическая ориентация, что-то, что человек может напрямую перевести в дисциплину улучшенной соматической практики».[33]
  • Философская эстетика уделяет телу очень мало внимания из-за «преднамеренного пренебрежения телом в Баумгартена основополагающий текст современной эстетики, упущение, усиленное последующими интеллектуалистическими и идеалистическими теориями (от Кант через Гегель и Шопенгауэр и далее к современным теориям, которые делают упор на бескорыстное созерцание) ".[34]

Вышеупомянутые условия определили природу сомаэстетики как основанного на философии эстетики, но междисциплинарного проекта теории и практики, который можно определить как:

«критическое, мелиоративное изучение опыта и использования своего тела в качестве локуса сенсорно-эстетической оценки (аистезы) и творческого самовосприятия ..., посвященное [также] знаниям, дискурсам и дисциплинам, которые структурируют такую ​​соматическую помощь или можете улучшить его. ».[35]

Чтобы прояснить терминологические вопросы, необходимо упомянуть, что Шустерман намеренно использовал термин «сома» (вместо более привычного «тела») в названии своего дисциплинарного предложения, чтобы подчеркнуть одну важную особенность его концепции телесности. Для Шустермана, который является истинным учеником Дьюи в этом отношении, телесные и ментальные (а также культурные и биологические) измерения человека по существу неразделимы, и для обозначения этого единства (это «чувственное воспринимающее« тело-разум »») он предпочитает использовать термин «сома», который, в отличие от «тела», не означает автоматически пассивную плоть в отличие от динамичной души или разума.

Хотя проект Шустермана может на первый взгляд показаться совершенно новаторским и даже иконоборческим, его различные элементы, как признает сам Шустерман, можно проследить во многих уважаемых традициях: древнегреческой философии и более поздних западных философиях (Мишель де Монтень, Джон Дьюи, Мишель Фуко) , но также и восточноазиатская мудрость, такая как конфуцианство, косметика делится на три основных направления:

  • аналитическая сомаэстетика который представляет собой «описательное и теоретическое предприятие, посвященное объяснению природы наших телесных восприятий и практик и их функции в нашем познании и построении мира. Помимо традиционных тем философии разума, онтологии и эпистемологии, которые относятся к разуму - проблема тела и роль соматических факторов в сознании и действии, аналитическая сомаэстетика также включает в себя генеалогический, социологический и культурный анализ, продвинутый Бовуаром, Фуко [и] Пьером Бурдье »;[36]
  • прагматическая сомаэстетика который (в «отличие от аналитической сомаэстетики, логика которой по существу описательна») «имеет отчетливо нормативный, часто предписывающий характер, потому что включает в себя предложение конкретных методов соматического улучшения или участие в их сравнении, объяснении и критике»;[37]
  • практическая сомаэстетика который «включает фактическое участие в программах дисциплинированной рефлексивной телесной практики, направленной на соматическое самосовершенствование».[38]

Сам Шустерман работает по всем трем соместетическим субдисциплинам:

  • в рамках аналитического поля он теоретизирует статус тела как основного средства человеческого существования и фундаментальную роль, которую оно играет в сфере познания, этики, политики и эстетики;[39]
  • в прагматической сомаэстетике
  • Как сертифицированный практикующий метод Фельденкрайза и соматический терапевт, он проводит семинары по сомаэстетике, которые включают практические упражнения и демонстрации, а также имеет опыт лечения различных случаев соматической инвалидности.

Сомаэстетика, которая к настоящему времени составляет центр философских исследований Шустермана, уже оказала влияние на многих ученых, работающих в столь разных областях, как философия, художественное образование, теория танца, исследования здоровья и фитнеса.[44]

Избранная библиография

  • Объект литературной критики (Амстердам: Родопи, 1984).
  • Т. С. Элиот и философия критики (Лондон и Нью-Йорк: Duckworth and Columbia University Press, 1988).
  • Аналитическая эстетика (Oxford: Blackwell, 1989) - редактор.
  • Поворот к интерпретации: философия, наука, культура (Итака: издательство Корнельского университета, 1991) - отредактировал вместе с Д. Хили и Дж. Бохманом.
  • Прагматическая эстетика: живая красота, переосмысление искусства (Oxford: Blackwell, 1992) - опубликовано на английском языке и переведено на 14 языков: китайский, немецкий, португальский, японский, корейский, финский, испанский, румынский, венгерский, словацкий, французский, итальянский, русский и польский.
  • Практика философии: прагматизм и философская жизнь (Нью-Йорк: Рутледж, 1997) - переведено на немецкий, французский, китайский и польский языки.
  • Интерпретация, релятивизм и метафизика культуры (Нью-Йорк: Humanity Books, 1999) - под редакцией Майкла Крауса.
  • Бурдье: критический читатель (Oxford: Blackwell, 1999) - редактор.
  • La fin de l'experience esthetique (По: Presse Universitaire de Pau, 1999).
  • Выступление вживую (Итака: Cornell University Press, 2000) - переведено на немецкий язык.
  • Прагматическая эстетика: живая красота, переосмысление искусства, 2-е издание со специальным введением и новой главой (New York: Rowman and Littlefield, 2000).
  • Поверхность и глубина: диалектика критики и культуры (Итака: издательство Корнельского университета, 2002).
  • Диапазон прагматизма и пределы философии (Oxford: Blackwell, 2004) - редактор.
  • Сознание тела: философия внимательности и сомаэстетики (Нью-Йорк: Cambridge University Press, 2008) - переведено на французский, польский, китайский, португальский и корейский языки.
  • Мыслить телом: эссе по сомаэстетике (Cambridge: Cambridge University Press, 2012) - переведено на венгерский и польский языки.
  • Приключения человека в золоте / Les Aventures de L'Homme en Or (Париж: Éditions Hermann, 2016) - Двуязычное издание на английском и французском языках с изображениями Яна Тома.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Например, Томас Ледди и Пол К. Тейлор защищают оригинальную теорию искусства Дьюи как опыт против критики Шустермана.

Рекомендации

  1. ^ Ричард, Шустерман (1979). «Объект литературной критики». Оксфордский исследовательский архив. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  2. ^ См., Например, Т. Рокмор, «О классических и неоаналитических формах прагматизма», Метафилософия т. 36, нет. 3 апреля 2005 г.
  3. ^ См., Например, Р. Рорти, «Истина без соответствия реальности», в Философия и социальная надежда (Лондон: Penguin 1999), стр. 24-27.
  4. ^ Ср. С. Хаак, «Прагматизм, старое и новое», Современный прагматизм, т. 1, вып. 1 июня 2004 г.
  5. ^ Р. Шустерман, «Прагматизм и культура: Марголис и Рорти», в сб. Поверхность и глубина. Диалектика критики и культуры, (Итака: издательство Корнельского университета, 2002).
  6. ^ См., Например, Р. Шустерман, «Культурный анализ и пределы философии: дело Бурдье» в Поверхность и глубина.
  7. ^ Р. Шустерман, "Сомэстетика и забота о себе: случай Фуко", Монист, 83, 2000; Р. Шустерман "Развлечения: вопрос к эстетике", Британский журнал эстетики, 43, 2003.
  8. ^ Р. Шустерман, «Соматический поворот» в Выступление вживую (Итака: издательство Корнельского университета, 2000).
  9. ^ Р. Шустерман, «Прагматизм и восточноазиатская мысль», Метафилософия, 35, 2004; Р. Шустерман, «Прагматическая эстетика и восточноазиатская философия», Голый удар (электронное издание), май 2006 г .; http://www.nakedpunch.com/shustermanchina.htm.
  10. ^ См. Р. Шустерман, Выступление вживую, п. 96.
  11. ^ Р. Шустерман, «Интеллектуализм и область эстетики», Revue Internationale de Philosophie, 220, 2002).
  12. ^ Р. Шустерман, «Прагматизм между эстетическим опытом и эстетическим воспитанием», Исследования в области философии и образования, 22, 2003.
  13. ^ См. Р. Шустерман, «Соматический опыт. Основание или реконструкция?» В Практика философии: прагматизм и философская жизнь (Нью-Йорк: Рутледж, 1997).
  14. ^ См. Шустерман Р. Поверхность и глубина, с. 179–181
  15. ^ Р. Шустерман, «Прагматизм между эстетическим опытом и эстетическим воспитанием», с. 405.
  16. ^ См. Р. Шустерман, Прагматическая эстетика (2000), стр. 38-44. Ср. Р. Шустерман, «Искусство в коробке: Данто» (глава 10 Поверхность и глубина).
  17. ^ Р. Шустерман, «Прагматизм и критика: ответ трем критикам Прагматическая эстетика", Журнал спекулятивной философии, 16, 2002, с. 29.
  18. ^ Шустерман Р. Искусство как драматизация. Поверхность и глубина.
  19. ^ Р. Шустерман, Поверхность и глубина, п. 67.
  20. ^ Р. Шустерман, Прагматическая эстетика (2000), стр. 90.
  21. ^ См. Р. Шустерман, «Логика интерпретации: стойкость плюрализма», в Поверхность и глубина, п. 49.
  22. ^ Р. Шустерман, «Прагматизм и критика», с. 32.
  23. ^ Р. Шустерман, Прагматическая эстетика (2000), стр. 168.
  24. ^ Р.Шустерман, «Народное искусство и образование», Исследования в области философии и образования, 13, 1995, с. 203.
  25. ^ Р.Шустерман, «Народное искусство и образование», с.204.
  26. ^ Р. Шустерман, Прагматическая эстетика (2000), стр. 58.
  27. ^ См. Главу 7 Прагматическая эстетика (2000).
  28. ^ Р. Шустерман, «Развлечения: вопрос к эстетике», Британский журнал эстетики, 43, 2003.
  29. ^ Р. Шустерман, «Эффект и достоверность в деревенских мюзиклах» в Выступление вживую (Итака: издательство Корнельского университета, 2000); "Искусство рэпа" в Прагматическая эстетика (2000); «Искусство в действии, нарушение искусства. Гудман, рэп, прагматизм (микс новой реальности)» в Практика философии: прагматизм и философская жизнь; «Прагматизм, искусство и насилие: случай рэпа», в Т. Ямамото (ред.), Философские модели социокультурной трансформации (Токио и Боулдер: E.H.E.S.C. и Rowman & Littlefield, 1998).
  30. ^ Его "Fine Art of Rap" впервые было опубликовано в 1991 году: Новая история литературы, 22, 1991, с. 613-632.
  31. ^ См. Т. Бреннан, "Off the Gangsta Tip: A Rap Appreciation, or Forgetting about Los Angeles", Критический запрос, 20, 1994; Г. К. Махер, "Брехтианский хип-хоп. Дидактика и самопродакшн в политических микстейпах после гангста", Журнал черных исследований, т. 36, нет. 1 сентября 2005 г.
  32. ^ Р. Шустерман, «Сомаэстетика и возрождение эстетики», Филозовский вестник, т. XXVIII, вып. 2, 2007.
  33. ^ Р. Шустерман, «Сомаэстетика и проблема тела / СМИ» в Выступление вживую, п. 141.
  34. ^ Р. Шустерман, «Сомаэстетика и возрождение эстетики»
  35. ^ Р. Шустерман, "Сомаэстетика и забота о себе: случай Фуко", Монист, 83, 2000, с. 532-533.
  36. ^ Р. Шустерман, "Сомаэстетика и второй пол: прагматическое прочтение феминистской классики", Гипатия 18, 2003, с. 112.
  37. ^ Там же, п. 112.
  38. ^ Там же, п. 114.
  39. ^ Р. Шустерман, "Сомаэстетика и тело / проблема СМИ"
  40. ^ Р. Шустерман, «Соматический поворот: уход за телом в современной культуре», глава 8 Выступление вживую.
  41. ^ См., Например, Р. Шустерман, «Somaesthetics and Burke's Sublime», Британский журнал эстетики, 45, 2005; "Уильям Джеймс, Соматический самоанализ и забота о себе", Философский Форум, 36, 2005; "Безмолвное, хромое тело философии", в Т. Карман и М. Хансен (ред.), Кембриджский компаньон Мерло-Понти (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 2005).
  42. ^ "Asian Ars Erotica и вопрос сексуальной эстетики",Журнал эстетики и художественной критики, т. 65, нет. 1, 2007.
  43. ^ Р. Шустерман, "Сомеэстетика и образование: исследование местности", в Лиоре Бресслер (ред.), Познание тел, движение мысли: к воплощенному обучению и обучению (Дордрехт: Kluwer, 2004); «Мыслить телом: образование для гуманитарных наук», Журнал эстетического воспитания, т. 40, нет. 1, 2006.
  44. ^ См. Вторичную литературу, указанную выше.

дальнейшее чтение

Книги

  • Салаверрия, Хайди. Spielräume des Selbst. Pragmatimus und kreatives Handeln. Берлин: Академия, 2007.
  • Малецкий, Войцех. Воплощая прагматизм: философия и литературная теория Ричарда Шустермана. Франкфурт: Питер Ланг, 2010.
  • Кочанович, Дорота и Войцех Малецкий, ред.Прагматизм Шустермана: между литературой и сомаэстетикой. Амстердам, Нью-Йорк: Родопи, 2012.
  • Малецкий, Войцех. «Изобретение прагматической эстетики: генеалогические размышления о понятии и имени». Практика прагматической эстетики: критические взгляды на искусство. Амстердам / Нью-Йорк, Родопи, 2014.
  • Малецкий, Войцех. "На какие аффекты вы способны?" Делёз и прагматизм. Рутледж, 2015.

Научные статьи

  • Шустерман, Ричард. «Элиот и Раскин». Журнал сравнительной литературы и эстетики (JCLA), т. VII, № 1-2, 1984 (стр. 35-49).
  • Абрамс, Дж. Дж. «Прагматизм, искусственный интеллект и постчеловеческая биоэтика: Шустерман, Рорти, Фуко». Исследования на людях 27, 2004.
  • Абрамс, Дж. Дж. «Эстетика и этика: Сантаяна, Ницше и Шустерман». Современный школьник 81:4 (2004).
  • Альтиери, К. «Практический смысл - непрактичные объекты: почему неопрагматизм не может поддерживать эстетику». REAL: Ежегодник исследований английской и американской литературы 15 (1999).
  • Арнольд П.Дж. «Сомаэстетика, образование и искусство танца». Журнал эстетического воспитания 39: 1 (весна 2005 г.).
  • Барнс, Т. "Американский прагматизм: к географическому введению." Геофорум 39 (2008).
  • Бурмо, С. "Le corps au coeur". Les Inrockuptibles 629 (18 декабря 2007 г.).
  • Гош, Р.К. «Искусство как драматизация и индийская традиция». Журнал эстетики и художественной критики 61: 3 (лето 2003 г.).
  • Грабс, Х. «Возрождение прагматической эстетики». REAL: Ежегодник исследований английской и американской литературы 15 (1999).
  • Герра, Г. "Практика прагматизма: несвязанная философия Ричарда Шустермана". Журнал эстетического воспитания 36:4 (2002).
  • Хаскинс, К., «Оживленные тела, подлинность и романтизм». Журнал эстетического воспитания 36: 4 (зима 2002 г.).
  • Хиггинс, К. «Жить и чувствовать себя как дома: живое выступление Шустермана». Журнал эстетического воспитания 36:4 (2002).
  • Джей М. «Сомаэстетика и демократия: Дьюи и современное боди-арт». Журнал эстетического воспитания 36: 4 (зима 2002 г.).
  • Джонстон, Дж. «Размышления о Дьюи Шустермана». Журнал эстетического воспитания 38: 4 (зима 2004 г.).
  • Ледди, Т. "Мур и Шустерман по органическим целым". Журнал эстетики и художественной критики 49: 1 (зима 1991 г.).
  • Ледди, Т. "Прагматическая эстетика Шустермана". Журнал спекулятивной философии 16:1 (2002).
  • Махер, Г. «Брехтианский хип-хоп. Дидактика и самопродюсирование в политических микстейпах после гангста». Журнал черных исследований 36: 1 (сентябрь 2005 г.).
  • Малевр, Д. «Искусство и критика: должно ли понимание быть толкованием?» Вещество 30: 3 (обзор Прагматическая эстетика).
  • Муллис, E.C. «Перформативная сомаэстетика: принципы и объем». Журнал эстетического воспитания 40: 4 (зима 2006 г.).
  • Нехамас, А. "Ричард Шустерман об удовольствии и эстетическом опыте". Журнал эстетики и художественной критики 56: 1 (зима 1998 г.).
  • Рорти, Р. "Ответ Ричарду Шустерману". Ричард Рорти. Критические диалоги. Ред. М. Фестенштейн и С. Томпсон. Кембридж: Polity Press, 2001.
  • Салаверрия, Х. «Наслаждаясь сомнительным. О трансформирующих приостановках в прагматической эстетике». Европейский журнал прагматизма и американской философии, том 4, номер 1, 2012 г. http://lnx.journalofpragmatism.eu/
  • Säätelä, S. «Между интеллектуализмом и« сомаэстетикой »». XIV Международный эстетический конгресс, Труды Часть II. Ред. А. Эрджавец, Л. Крефт и М. Бергамо ».Филозовский вестник 2 (1999).
  • Соулес, А. "Практика, теория, удовольствие и проблемы формы и сопротивления: Шустерман" Прагматическая эстетика." Журнал спекулятивной философии 16:1 (2002).
  • Тейлор, П. «Тезис двух Дьюи, продолжение: прагматическая эстетика Шустермана». Журнал спекулятивной философии 16:1 (2002).
  • Таппер, К. «Энтеогены и образование: изучение потенциала психоактивных веществ как образовательных инструментов». Журнал просвещения и осведомленности о наркотиках 1:2 (2003).
  • Welsch, W. "Rettung durch Halbierung? Zu Richard Shsutermans Rehabilitationierung ästetischer Erfahrung". DzPhil, Берлин 47 (1999).
  • Зербиб, Д. "Ричард Шустерман: les effets secondaires d'une Философская душа". LE MONDE DES LIVRES (29.11.07).
  • Зербиб Д. "Ричард Шустерман: Корпоративная разведка". LE MONDE DES LIVRES (29.11.07) - обзор книги Ричарда Шустермана Conscience du corps: pour une soma-esthétique.
  • Шукла А.К. «Сознание тела, внимательность, сомаэстетика» - обзор книги Шустермана «Сознание тела: философия внимательности и сомаэстетики» (Кембридж, 2008). Журнал сравнительной литературы и эстетики (JCLA), Vol. XXXI, № 1-2, 2008 г. (стр. 71-78).

Другие авторы

  • Säätelä, S. «Между интеллектуализмом и« сомаэстетикой »». XIV Международный эстетический конгресс, Труды Часть II. Ред. А. Эрджавец, Л. Крефт и М. Бергамо ».Филозовский вестник 2 (1999).
  • Ледди, Т. "Мур и Шустерман по органическим целым". Журнал эстетики и художественной критики 49: 1 (зима 1991 г.).
  • Нехамас, А. "Ричард Шустерман об удовольствии и эстетическом опыте". Журнал эстетики и художественной критики 56: 1 (зима 1998 г.).
  • Альтиери, К. «Практический смысл - непрактичные объекты: почему неопрагматизм не может поддерживать эстетику». REAL: Ежегодник исследований английской и американской литературы 15 (1999).
  • Грабс, Х. «Возрождение прагматической эстетики». REAL: Ежегодник исследований английской и американской литературы 15 (1999).
  • Welsch, W. "Rettung durch Halbierung? Zu Richard Shsutermans Rehabilitationierung ästetischer Erfahrung". DzPhil, Берлин 47 (1999).
  • Малевр, Д. «Искусство и критика: должно ли понимание быть толкованием?» Вещество 30: 3 (обзор Прагматическая эстетика, 2000).
  • Рорти, Р. "Ответ Ричарду Шустерману". Ричард Рорти. Критические диалоги. Ред. М. Фестенштейн и С. Томпсон. Кембридж: Polity Press, 2001.
  • Соулес, А. "Практика, теория, удовольствие и проблемы формы и сопротивления: Шустерман" Прагматическая эстетика." Журнал спекулятивной философии 16:1 (2002).
  • Герра, Г. "Практика прагматизма: несвязанная философия Ричарда Шустермана". Журнал эстетического воспитания 36:4 (2002).
  • Хиггинс, К. «Жить и чувствовать себя как дома: живое выступление Шустермана». Журнал эстетического воспитания 36:4 (2002).
  • Ледди, Т. "Прагматическая эстетика Шустермана". Журнал спекулятивной философии 16:1 (2002).
  • Тейлор, П. «Тезис двух Дьюи, продолжение: прагматическая эстетика Шустермана». Журнал спекулятивной философии 16:1 (2002).
  • Хаскинс, К., «Оживленные тела, подлинность и романтизм». Журнал эстетического воспитания 36: 4 (зима 2002 г.)
  • Джей М. «Сомаэстетика и демократия: Дьюи и современное боди-арт». Журнал эстетического воспитания 36: 4 (зима 2002 г.).
  • Таппер, К. «Энтеогены и образование: изучение потенциала психоактивных веществ как образовательных инструментов». Журнал просвещения и осведомленности о наркотиках 1:2 (2003).
  • Гош, Р.К. «Искусство как драматизация и индийская традиция». Журнал эстетики и художественной критики 61: 3 (лето 2003 г.).
  • Абрамс, Джерольд Дж. «Прагматизм, искусственный интеллект и постчеловеческая биоэтика: Шустерман, Рорти, Фуко». Исследования на людях 27, (2004).
  • Абрамс, Джерольд Дж. «Эстетика и этика: Сантаяна, Ницше и Шустерман». Современный школьник 81:4 (2004).
  • Джонстон, Дж. «Размышления о Дьюи Шустермана». Журнал эстетического воспитания 38: 4 (зима 2004 г.).
  • Арнольд П.Дж. «Сомэстетика, образование и искусство танца». Журнал эстетического воспитания 39: 1 (весна 2005 г.).
  • Махер, Г. «Брехтианский хип-хоп. Дидактика и самопродюсирование в политических микстейпах после гангста». Журнал черных исследований 36: 1 (сентябрь 2005 г.).
  • Муллис, E.C. «Перформативная сомаэстетика: принципы и объем». Журнал эстетического воспитания 40: 4 (зима 2006 г.).
  • Бурмо, С. "Le corps au coeur". Les Inrockuptibles 629 (18 декабря 2007 г.).
  • Зербиб, Д. «Ричард Шустерман: Корпоративная разведка». LE MONDE DES LIVRES (29.11.07) - обзор книги Ричарда Шустермана Conscience du corps: pour une soma-esthétique.
  • Зербиб, Д. "Ричард Шустерман: les effets secondaires d'une Философская душа". LE MONDE DES LIVRES (29.11.07).
  • Барнс, Т. "Американский прагматизм: к географическому введению." Геофорум 39 (2008).
  • Шукла А.К. «Сознание тела, внимательность, сомаэстетика» - обзор книги Шустермана «Сознание тела: философия внимательности и сомаэстетики» (Кембридж, 2008). Журнал сравнительной литературы и эстетики (JCLA), Vol. XXXI, № 1-2, 2008 г. (стр. 71-78).
  • Салаверрия, Х. «Наслаждение сомнительным. О трансформирующих приостановках в прагматической эстетике». Европейский журнал прагматизма и американской философии, том 4, номер 1, 2012 г. http://lnx.journalofpragmatism.eu/

Симпозиумы по творчеству Шустермана

Интервью

Clicca qui / Cliquez ici per Interviste по-итальянски e / et pour Interviews en Français.

внешняя ссылка