Фармакон (философия) - Pharmakon (philosophy)

Эта статья о Фармаконе (философии). Для использования в других целях см. Фармакон (значения).

Фармаконв философии и критической теории представляет собой сочетание трех значений: средство, яд и козел отпущения.[1] Первое и второе чувства относятся к повседневному значению фармакология (и его подполе, токсикология ), происходящий от греческого источника φάρμακον (фармакон), обозначающий любой наркотик, а третий смысл относится к Pharmakos ритуал человеческого жертвоприношения. Дальнейшее чувство Pharmakon как средство, которое представляет интерес для некоторых нынешних авторов, дается Лидделл-Скотт-Джонс Греко – английский лексикон как «средство производства чего-либо».[2]

В недавних философских работах термин сосредоточен на Жака Деррида "Платонова аптека ",[3] и представление о том, что письмо это Pharmakon. В то время как прямой взгляд на то, как Платон трактовал письмо (в Федр ) предполагает, что письмо должно быть отклоненный как строго ядовитая для способности думать самостоятельно в диалог с другими (т.е. анамнез ), Бернард Стиглер утверждает, что " гипомнезический появляется как то, что составляет условие анамнеза »[4]- другими словами, экстернализованный ограниченный по времени общение необходимо для оригинальной творческой мысли, отчасти потому, что это изначальная опора культуры.[5]

Майкл Ринелла написал рецензию на Pharmakon в историческом контексте, с акцентом на взаимосвязь между фармакой в стандартном смысле слова «наркотик» и в философском понимании этого термина.[6]

Связи с другими философскими терминами

Деррида использует Pharmakon подчеркнуть связь между его традиционным значением и философским понятием неопределенность:

"[Трансляционные или философские усилия, направленные на то, чтобы отдать предпочтение или очистить конкретное значение Pharmakon [и идентифицировать его как «лекарство» или же «яд»] на самом деле интерпретирует насилие над тем, что в противном случае осталось бы неразрешимым ».[7]

Однако применительно к четвертому «продуктивному» чувству Pharmakon, Каколирис утверждает (в отличие от интерпретации, данной Деррида), что разногласия между Theuth и царь у Платона Федр не о том, Pharmakon письма - это лекарство или же яд, но, скорее, менее бинарный вопрос: производит ли он объем памяти или же память.[8][fn 1] С этой точки зрения неопределенность и двусмысленность не являются фундаментальными чертами Pharmakon, а скорее Деррида деконструктивный чтение.

В некоторых случаях может быть уместно увидеть Pharmakon как пример антропотехника в смысле этого слова Слотердайк - часть «проекта обращения с человеческой природой как объектом преднамеренных манипуляций».[10] Это согласуется с тем, как Платон "благородная ложь "понимается Карлом Пейджем, а именно как Pharmakon, с философом в роли морального врача.[11][12]Соответственно, Pharmakon была теоретически связана с более широкой философией технологий, биотехнологии, иммунологии, улучшения и зависимости.[13][14][15][16]

Дополнительные иллюстративные примеры

Грегори Бейтсон указывает на то, что важная часть Анонимные Алкоголики Философия заключается в понимании того, что алкоголь играет лечебную роль для алкоголика, который еще не начал высыхать.[1] Это не просто вопрос обезболивания, но средство для алкоголика «побега из собственных безумных помещений, которые постоянно подкрепляются окружающим обществом».[17] Более мягкий пример: Дональда Винникотта концепция "переходный объект "(например, плющевый Мишка ), который связывает и прикрепляет ребенка и мать. Даже в этом случае мать должна в конечном итоге научить ребенка отстраняться от этого объекта, чтобы ребенок не стал слишком зависим от него.[18] Стиглер утверждает, что переходный объект является «источником произведений искусства и, в более общем смысле, жизни ума».[18]:3

Пример использования

В политической теории

Подчеркивая третье чувство Pharmakon как козла отпущения, но касаясь других чувств, Буше и Руссель рассматривают Квебек как Pharmakon в свете дискурса, окружающего Противоречие Барбары Кей и Движение за суверенитет Квебека: Еще один отличный пример «фармакона» можно увидеть в американской фиксации с бывшей иконой знаменитости Линдси Лохан.

"Фармакон обычно был символическим козлом отпущения, наделенным суммой разложения общины. Рассматриваемый как яд, он впоследствии был исключен из общины во время кризиса как форма социального катарсиса, таким образом, став лекарством для города. Мы утверждают, что Квебек во многих отношениях может быть и ядом, и лекарством с точки зрения внешней политики Канады ".[19]

В медицинской философии

Перссон использует несколько чувств Pharmakon «исследовать своего рода феноменологию лекарств как воплощенных процессов, подход, который выдвигает на первый план производительный потенциал лекарств; их способность реконфигурировать тела и болезни множеством непредсказуемых способов».[20] Подчеркивая идею (от Деррида), что эффект Pharmakon является контекстуальным, а не причинным, основное утверждение Перссона - в отношении изменения формы тела липодистрофия опыт некоторых пациентов с ВИЧ, принимающих антиретровирусную терапию, заключается в следующем:

"двойственное качество Pharmakon это больше, чем просто вопрос «неправильное лекарство, неправильная доза, неправильный способ введения, неправильный пациент». Лекарства, как в случае с антиретровирусной терапией, обладают способностью полезно и вредно для одного и того же человека одновременно."[20]

В философии СМИ

Может возникнуть необходимость провести различие между «фармакологией», которая действует во многих смыслах, в которых этот термин понимается здесь, и еще одним терапевтический ответ на (эффект) Pharmakon обсуждаемый. Ссылаясь на гипотезу о том, что использование цифровых технологий - понимается как Pharmakon из внимание - соотносится с "Синдром дефицита внимания ", Стиглер задается вопросом, в какой степени цифровые реляционные технологии могут" породить новые формы внимания ".[5]Дэвид Фостер Уоллес ссылается на идею Pharmakon в телеэкранах знаменитостей:

Застенчивая видимость несамосознания - это великая иллюзия, скрытая за зеркальным залом иллюзий телевизора; и для нас, слушателей, это и лекарство, и яд.[21]

В постметафизической философии

Следующая цитата из Джанни Ваттимо служит эпиграфом для Сантьяго Забла Замечания о «фармаконах онтобогословия». Продолжая тему терапевтического ответа выше: Viattimo сравнивает интерпретацию с вирусом; в своем эссе, отвечая на эту цитату, Забала говорит, что вирус является онто-теологией, и эта интерпретация является «наиболее подходящей. Pharmakon онто-теологии ".[22]

[Он] не может говорить безнаказанно о переводе; интерпретация подобна вирусу или даже фармакону, который поражает все, с чем соприкасается. С одной стороны, он сводит всю реальность к сообщению, стирая различие между Natur и Geisteswissenschaften, поскольку даже так называемые «жесткие» науки проверяют и фальсифицируют свои утверждения только в рамках парадигм или предварительных пониманий. Если «факты», таким образом, кажутся не чем иным, как интерпретациями, интерпретация, с другой стороны, представляет собой () факт: герменевтика - это не философия, а само высказывание исторического существования в эпоху конца метафизики [.][23]

Забала далее отмечает: «Я считаю, что обнаружение Pharmakon функционально можно понимать как цель, которую поставили перед собой многие постметафизические философы со времен Хайдеггера, после которого философия стала скорее делом терапии, чем открытием [] ».

Смотрите также

Примечание

  1. ^ «То, что вы открыли, помогает не памяти, а воспоминаниям», в Jowett перевод Федр в Викисчете; "οὔκουν μνήμης ἀλλὰ ὑπομνήσεως φάρμακον ηρες" в греческом издании 1903 года.[9]

Рекомендации

  1. ^ а б Фармакон (фармакология)
  2. ^ φάρμακον в сети Liddell-Scott-Jones Греко – английский лексикон
  3. ^ Деррида, Жак (1981), "Аптека Платона" В: Распространение, переведено Барбарой Джонсон, Чикаго, University of Chicago Press, стр. 63–171
  4. ^ Стиглер, Бернард (2010). Почему стоит жить: по фармакологии. Кембридж, Великобритания: Polity. п. 19. ISBN  9780745662718.
  5. ^ а б Стиглер, Бернард (2012). «Реляционная экология и цифровой фармакон». Машина Культуры. 13: 1–19.
  6. ^ Ринелла, Майкл А (2010). Pharmakon: Платон, культура наркотиков и идентичность в древних Афинах. Lexington Books.
  7. ^ Стиглер, Бернард (2011). «Недоверие и фармакология трансформационных технологий». Квантовые взаимодействия: 28.
  8. ^ Каколирис, Герасимос (2014). «Неразрешимый» Фармакон: Деррида Чтение Платона Федр". В Хопкинс, Берт; Драммонд, Джон (ред.). Новый ежегодник феноменологии и феноменологической философии. 13. Рутледж.
  9. ^ Платон, Федр 275а, Опера Платониса, изд. Джон Бернет. Издательство Оксфордского университета. 1903 г.
  10. ^ Ре, Джонатан (2012). Рецензия на книгу Питера Слотердейка «Вы должны изменить свою жизнь», https://newhumanist.org.uk/2898/book-review-you-must-change-your-life-by-peter-sloterdijk
  11. ^ Пейдж, Карл (1991). «Правда о лжи в республике Платона». Античная философия. 11 (1): 1–33. Дои:10.5840 / Ancientphil199111132.
  12. ^ Ринелла, Майкл А (2007). «Возвращаясь к аптеке: Платон, Деррида и мораль политического обмана». Полис: журнал древнегреческой политической мысли. Брилл. 24 (1): 134–153. Дои:10.1163/20512996-90000111.
  13. ^ Александр Гернер, Философия человеческих технологий, http://cfcul.fc.ul.pt/LT/FTH/
  14. ^ Стайкоу, Элина (2014). «Вставка трансплантата: философия и иммунология». Деррида сегодня. Издательство Эдинбургского университета. 7 (2): 155–179. Дои:10.3366 / drt.2014.0087.
  15. ^ Александр Гернер, Улучшение как отклонение
  16. ^ Мейерс, Тодд (2014). «Обещание и обман: Pharmakos, лекарственная заместительная терапия и опасности опыта». Культура, медицина и психиатрия. Springer. 38 (2): 182–196. Дои:10.1007 / s11013-014-9376-9. PMID  24788959.
  17. ^ Бейтсон, Грегори (1978). Шаги к экологии разума. Нортвейл, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон Inc. стр. 317. ISBN  978-0-87668-950-9.
  18. ^ а б Стиглер, Бернард (2010). Что делает жизнь достойной жизни: по фармакологии. Кембридж, Великобритания: Polity. ISBN  9780745662718.:1–3
  19. ^ Буше, Жан-Кристоф; Руссель, Стефан (2007). «Из Афганистана в« Квебекистан »: Квебек как фармакон канадской внешней и оборонной политики». В Доделине, Жан; Даниэль, Шванен (ред.). Канада среди наций, 2007: какое пространство для маневра?. Издательство Университета Макгилла-Куина. п. 130. ISBN  9780773533967. JSTOR  j.ctt80kb6.
  20. ^ а б Перссон, Аша (2004). "Включение Фармакон: ВИЧ, медицина и изменение формы тела ». Тело и общество. Публикации Sage. 10 (4): 45–67. Дои:10.1177 / 1357034X04047855.
  21. ^ Уоллес, Дэвид Фостер (1993). "E unibus pluram: Телевидение и художественная литература США". Обзор современной художественной литературы. 13: 151.
  22. ^ Забала, Сантьяго (2007). «Фармаконы онто-богословия». В Забале, Сантьяго (ред.). Ослабляющая философия: очерки в честь Джанни Ваттимо. Издательство Университета Макгилла-Куина. п. 231. ISBN  9780773531437.
  23. ^ Ваттимо, Джанни (2005). «Эпоха интерпретации». В Рорти, Ричард; Ваттимо, Джанни; Забала, Сантьяго (ред.). Будущее религии. Издательство Колумбийского университета. ISBN  9780231509107.