Великая богиня Теотиуакана - Great Goddess of Teotihuacan

Настоящая фреска из комплекса Тетитла с похожим портретом.

В Великая богиня Теотиуакана (или же Теотиуаканская женщина-паук) предлагается богиня из доколумбовый Теотиуакан цивилизация (ок. 100 До н.э. - 700 CE ), в том, что сейчас Мексика.

Открытие и интерпретация

За годы до 1942 г. фрески были найдены в Тепантитла комплекс в Теотиуакане. Комплекс Тепантитла предоставлял жилье тем, кто, по-видимому, имел высокий статус, и его стены (как и большая часть Теотиуакана) украшены яркими фресками. Самые большие фигуры на фресках изображали сложных и богато украшенных божеств или сверхъестественных существ. В 1942 г. археолог Альфонсо Касо идентифицировал эти центральные фигуры как Теотиуаканский эквивалент Тлалок, мезоамериканский бог дождя и войны. Таков был консенсус в течение 30 лет.

В 1974 году Питер Ферст предложил, чтобы фрески вместо этого изображали женский божество, интерпретация вторит исследователю Эстер Пазтори. Их анализ фресок был основан на ряде факторов, включая пол сопровождающих фигур, зеленую птицу в головном уборе и пауков, замеченных над фигурой.^[1] Пастори пришел к выводу, что эти фигуры представляют собой богиню растительности и плодородия, которая была предшественницей гораздо более поздней ацтекской богини. Шочикецаль. В 1983 г. Карл Таубе назвал эту богиню «Теотиуаканской женщиной-пауком». С тех пор стало популярным более нейтральное описание этого божества как «Великой богини».

С тех пор Великая Богиня была обнаружена в других местах Теотиуакана, кроме Тепантитлы, включая Тетитла комплекс (см. фото ниже), Дворец Ягуаров и Храм земледелия, а также переносное искусство, включая сосуды^[2] и даже на обратной стороне пирита зеркало.^[3] Трехметровая блочная статуя (см. Фото ниже), которая раньше находилась у основания пирамиды Луны, как полагают, представляет Великую Богиню,^[4] несмотря на отсутствие птичьего головного убора или зубчатой насадки для носа.^[5]

Эстер Пазтори предполагает, что Великая Богиня, как отдаленная и амбивалентная фигура матери, смогла обеспечить объединяющую структуру для Теотиуакана, которая превзошла разделение внутри города.^[6]

Фреска из комплекса Тепантитла, показывающая то, что было идентифицировано как аспект Великой Богини Теотиуакана, из репродукции в Национальный музей антропологии в Мехико.

После Теотиуакана

Великая Богиня, по-видимому, свойственна Теотиуакану и не появляется за пределами города, за исключением тех мест, где поселился Теотиуакан.^[7] Очень мало следов Великой Богини в Долина Мексики позже Тольтек культуры, хотя изображение богини земли было идентифицировано на Стеле 1, от Xochicalco, современник тольтеков.^[8] В то время как ацтекская богиня Чальчиутликуэ была идентифицирована как преемница Великой Богини Теотиуакана, археолог Джанет Катрин Берло предположила, что, по крайней мере, воинственный аспект Богини был принят богом-защитником ацтеков - и богом войны - Уицилопочтли. Истребление этого аспекта у Великой Богини увековечено в мифе Уицилопочтли, убившего свою сестру. Coyolxauhqui вскоре после его рождения.^[9]

Берло также видит отголоски Великой Богини в почитании Дева Гваделупская.^[10]

Великая Богиня

Отличительными чертами Великой Богини являются головной убор птицы и подвеска в нос с нисходящими клыками.^[11] На фресках Тепантитла и Тетитла, например, Великая Богиня носит головной убор в рамке с лицом зеленой птицы, обычно идентифицируемой как сова или кетцаль,^[12] и прямоугольный носик, украшенный тремя кругами, под которыми свисают три или пять клыков. Внешние клыки изгибаются от центра, а средний клык смотрит вниз. Ее также всегда видели с украшениями, такими как ожерелья из бисера и серьги, которые обычно носили Теотиуакан женщины. Ее лицо всегда изображено спереди, либо замаскировано, либо частично прикрыто, а руки на фресках всегда изображены вытянутыми, дающими воду, семена и нефритовые сокровища. ^[13]

Другие определяющие характеристики включают красный и желтый цвета;^[14] обратите внимание, что Богиня появляется с желтоватым оттенком на обеих фресках.

В изображении из комплекса Тепантитла Великая Богиня появляется с растительностью, растущей из ее головы, возможно галлюциногенный утренняя слава лозы^[15] или мировое дерево.^[16] На растительности появляются пауки и бабочки, а вода капает с ее ветвей и течет из рук Великой Богини. Вода также течет из нижней части ее тела. Эти многочисленные изображения воды побудили Касо объявить, что это изображение бога дождя, Тлалок.

Ниже этого изображения, отделенного от него двумя переплетенными змеями и Talud-Tablero, это сцена, показывающая десятки маленьких человеческих фигурок, обычно одетых только в набедренная повязка и часто показывая речевой свиток (см. фото ниже). Некоторые из этих фигур плавают в перекрещивающихся реках, текущих с горы внизу сцены. Касо интерпретировал эту сцену как царство загробной жизни Тлалока, хотя эта интерпретация также подверглась сомнению, совсем недавно Марией Терезой Уриарте, которая предлагает более банальную интерпретацию: «Эта фреска представляет Теотиуакан как [] прототип цивилизованного города, связанного с началом времени и календаря ».^[17]

Фрагмент фрески из комплекса Тепантитла, который изображен под портретом Великой Богини.

Домен

Считается, что Великая Богиня была богиней преисподняя, тьма, земля, вода, война и, возможно, даже само творение. Для древних цивилизаций Мезоамерики ягуар, сова и особенно паук считались созданиями тьмы, часто встречающимися в пещерах и ночью. Тот факт, что Великая Богиня часто изображается со всеми этими существами, еще больше подтверждает идею ее связей с подземным миром.^{[нужна цитата ]}

На многих фресках Великая Богиня изображена на фоне суетящихся паукообразных, на ее одежде или свисающих с ее рук. Ее часто можно увидеть со щитами, украшенными паутиной, что еще раз указывает на ее отношение к войне. Великая Богиня часто изображается в райских декорациях, даря дары.^[18] Например, на фреске из Тепантитлы изображена вода, капающая из ее рук, в то время как на картине под ее портретом смертные плавают, играют в мяч и танцуют (см. Фото справа). Эта кажущаяся мягкость контрастирует с более поздними подобными ацтекскими божествами, такими как Cihuacoatl, у которого часто есть воинственный аспект.^[19] Этот контраст, согласно Эстер Пазтори, археолог, который долгое время изучал Теотиуакан, простирается за пределы рассматриваемых богинь до самого ядра культур Теотиуакана и ацтеков:

«Хотя я не могу это точно доказать, я чувствую, что целью ацтеков была военная слава и предотвращение коллапса вселенной, тогда как целью Теотиуакана, похоже, было создание рая на земле».^[20]

Однако это не означает, что у Великой Богини нет ее более жестокого аспекта: один фрагмент фрески, вероятно, из Течинантитлы, показывает ее как большой рот с зубами, обрамленный когтистыми руками.^[21]

Другие интерпретации

Смешанное толкование

Статья Элизы К. Манделл «Новый анализ гендерной атрибуции« Великой богини »Теотиуакана в 2015 году»^[22] опубликованная Кембриджем, ставит под сомнение интерпретацию Великой Богини как не только женщины, но и мужчины, как смешанной фигуры. Под полом понимается биологическое и анатомическое различие между мужчиной и женщиной, в то время как Пол это социально и культурно сконструированная идентичность. Среди историков существуют разногласия по поводу роли биологии в информировании о гендере и «существует ли секс как биологическая концепция за пределами западного общества».^[23] У мезоамериканцев есть история смешанной гендерной идентичности, и, учитывая, что Богиня родом из Теотиуакана, западные модели гендерной бинарности не должны навязываться незападным деятелям. Кроме того, у Великой Богини нет явных сексуальных характеристик, поэтому их пол невозможно определить.^[22]

В мезоамериканском искусстве существует история, когда мужские и женские атрибуты изображались на одном и том же рисунке. В Божество кукурузы майя можно рассматривать как пример этого, как утверждает Басси-Свит. Учитывая важность кукурузы, или кукурузы, которая может переключаться между двумя биологическими полами. Учитывая тот факт, что жители Мезоамерики считали себя потомками кукурузы, эта культура, основанная на природе, допускает неоднозначность пола и гендера внутри народов.^[24] Кроме того, у нас есть доказательства того, что Бог кукурузы вдохновил элиту майя, независимо от их пола, носить костюмы смешанного пола в честь Бога кукурузы.^[25]

В статье Манделла анализируется и повторно атрибутируется каждый элемент, включенный в изображение богинь на фресках Тепантитла и Тетитла, и пересматривается предыдущая гендерная принадлежность этих элементов. Pasztory ссылается на три основных элемента Богини: головной убор птицы, желтые и красные зигзаги и перекладину для носа.^[26] Манделл ссылается на многие изображения мужских и женских божеств, в которых присутствуют эти элементы, предполагая, что невозможно определить какой-либо конкретный гендерный признак по головному убору, зигзагам и переносице. Затем Манделл предполагает, что смесь этих мужских и женских атрибутов предполагает, что Богиня имеет смешанный пол.

В более общем смысле, многие изображения понимались как изображающие Богиню из-за включения воды, которая также понимается как женский символ. Манделл утверждает, что в этой жидкости нет ничего женственного.^[22] На фресках Тепантитла и Тетитла вода наполнена семенами и предметами в форме раковин. Жидкость с морской жизнью и спермой может представлять сперму, состоящую из сперматозоидов, что указывает на мужскую ассоциацию. Одна из причин, по которой Пастори утверждал, что Богиня была женским божеством, заключается в том, что она, как предполагалось, носила Quechquemitl.^[26] Кечкемитль часто ассоциируется с женскими фигурами. Однако треугольная рубашка или накидка имела для разных людей множество значений, которые также менялись со временем.^[27] и поэтому его нельзя использовать для простого обозначения пола или пола фигуры. Точно так же украшения ушей Богини сыграли важную роль в расшифровке божества как женского. Манделл утверждает, что нет убедительных доказательств того, что эти украшения принадлежат к женскому типу, и скорее это конкретное украшение для ушей было замечено на мужских и женских богах. Короткая юбка, которую носят фигуры на фреске Тепантитла, считалась еще одним атрибутом женственности, однако в Теотиуакане мужчины чаще изображались в коротких килтах.^[28] Профильные фигуры на фреске Тепантитла несут небольшие сумки, которые, как известно, носят мужчины, как это видно на изображениях священников в Искусство майя. Манделл утверждает, что двусмысленность и сочетание мужских и женских атрибутов следует рассматривать как смешанный гендерный перформанс, не подчиняющийся западной бинарной гендерной модели.^[22]

Различные интерпретации в археологическом сообществе

В статье 2006 г. Древняя МезоамерикаЗолтан Паулиньи утверждает, что Великая Богиня или Женщина-Паук является «весьма умозрительной» и является результатом слияния до шести не связанных между собой богов и богинь.
В "Горе ольмеков и сотворении деревьев в мезоамериканской космологии", Линда Шеле заявляет, что основная фреска изображает «либо правителя Теотиуакана, либо Великую Богиню».^[29]
В своей книге 2007 года Теотиуаканская троицаАнна Хедрик осторожно определяет фрески как портреты Великой Богини, предпочитая термин «горное дерево». Хедрик определяет дерево, которое вырастает из головного убора, как Мезоамериканское мировое древо.^[30]

Эта статуя, которую обычно называют Великой Богиней, раньше стояла у основания Пирамиды Луны.^[31]

Подобные божества

Немного американские индейцы, такой как Пуэбло и Навахо, почитал то, что кажется похожим божеством. Именуется как Бабушка-паук, она имеет много общих черт с Теотиуаканской женщиной-пауком.

Смотрите также

Примечания

^ Pasztory (1977), стр. 83–85.
^ Pasztory (1977), стр.87–91.
^ Берло (1992), стр. 145. Эта задняя крышка зеркала в настоящее время находится в Кливлендский художественный музей и можно увидеть Вот.
^ Хедрик (2002). Берло (1992), стр. 137.
^ Отсутствие птичьего головного убора и зубчатой насадки для носа отмечено в Cowgill (1997), с. 149.
^ Pasztory (1993), стр. 61-62.
^ Pasztory (1993), стр. 56-57.
^ Берло, стр. 154.
^ Берло, стр. 152.
^ Берло, стр. 154.
^ Cowgill, p. 149. Хедрик (2007), стр. 33.
^ Pasztory (1977), стр.87.
^ Миллион, Рене (1993). Беррин, Кэтлин .; Pasztory,., Эстер. (ред.). Теотиуакан: искусство из города богов. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Темза и Гудзон. п. 55. ISBN 978-0500277676.
^ Берло, стр. 140.
^ Ферст (1974).
^ Хедрик (2002), стр. 86. Хедрик (2007). См. Также заметки к курсу Каппельмана (2002). Обратите внимание, однако, что, похоже, два отдельные деревья разного цвета, одно с пауками, другое с бабочками.
^ Уриарте (2006, аннотация). Обратите внимание, что описание Уриарте смешивается с оценкой Пастори теотиуаканской культуры, посвященной созданию рая на земле.
^ Pasztory (1993), стр. 61.
^ Миллер и Таубе, стр. 61.
^ Pasztory (1993), стр. 49.
^ Беррин и Пасторы, стр. 195.
^ ^а ^б ^c ^d Манделл, Элиза (2015). «НОВЫЙ АНАЛИЗ ГЕНДЕРНОЙ АТРИБУЦИИ« ВЕЛИКОЙ БОГИНИ »ТЕОТИУАКАНА». www-cambridge-org.lp.hscl.ufl.edu. Получено 2018-04-07.
^ Ардрен, Трэйси (1 марта 2008 г.). «Исследования гендера в доиспанской Америке». Журнал археологических исследований. 16 (1): 1–35. Дои:10.1007 / s10814-007-9016-9. ISSN 1059-0161.
^ Басси-Свит, Карен 2002 Кукурузные божества и мужское / женское начало. В Гендерная идентичность и отношения древних майя, под редакцией Густафсона, Лоуэлла С. и Тревельяна, Амелии М., стр. 169–190. Бергин и Гарви, Вестпорт, Коннектикут.
^ Ф. Кент Рейли, 2002 г. Женщина и мужчина: идеология баланса и обновления в элитной одежде среди майя классического периода. В Гендерная идентичность и отношения древних майя, под редакцией Лоуэлла С. Густафсона и Амелии М. Тревелян, стр. 319–328. Бергин и Гарви, Вестпорт, Коннектикут.
^ ^а ^б Эстер Пазтори 1992b Абстракция и расцвет утопического государства в Теотиуакане. В Искусство, идеология и город Теотиуакан, отредактированный Джанет Берло, стр. 281–320. Думбартон-Окс, Вашингтон, округ Колумбия.
^ McCafferty, Sharisse D .; Маккаферти, Джеффри Г. (осень 1994). «Покоренные женщины Какаштлы: гендерная идентичность или гендерная идеология?». Древняя Мезоамерика. 5 (2): 159–172. Дои:10.1017 / S0956536100001127. ISSN 1469-1787.
^ Скотт, Сью (2001). Корпус терракотовых статуэток из раскопок Зигвальда Линне в Теотиуакане, Мексика (1932 и 1934-35) и сравнительный материал. Стокгольм, Швеция: Национальный этнографический музей. ISBN 978-9185344406. OCLC 48115920.
^ Schele (1996), стр.111, рис. 20. См. Также этот синопсис.
^ Хедрик (2007), стр. 141.
^ Хедрик, Аннабет (2002), стр. 86. Хедрик (2007), стр. 33.