Эстонская мифология - Estonian mythology

эстонский мифология представляет собой комплекс мифов, относящихся к эстонский народное наследие и литературная мифология. Информация о предварительномХристианин а средневековая эстонская мифология разбросана по историческим хроникам, рассказам путешественников и церковным книгам. Систематические записи Эстонский фольклор началось в 19 веке. Среди дохристианских эстонских божеств был бог неба, известный как Джумал или Таэватат («Старик неба») в эстонский, соответствующий Джумала в Финский, и Юмо в Мари.[1]

Эстонская мифология в старых хрониках

Согласно Хроники Генриха Ливонского в 1222 году эстонцы извлекли из земли мертвых врагов и сожгли их.[1] Считается, что кремация ускоряет путешествие мертвого человека в загробную жизнь, и в результате кремации мертвые не станут приземленными духами, которые считались опасными для живых.

Генрих Ливонский также описывает в своей хронике эстонскую легенду, происходящую из Вирумаа в Северной Эстонии - о горе и лесу, где бог назвал Tharapita, почитаемый Эселианцы, родился.[2]

Праздник солнцестояния В середине лета (эстонский: Яанипяев ) празднование солнца через солнечные символы костров, традиция, существующая до наших дней, и многочисленные эстонские природные духи: священные дуб и липа были описаны Бальтазар Руссов в 1578 г.[3]

Мифические мотивы в фольклоре

Некоторые следы древнейших аутентичных мифов могли уцелеть в рунические песни. Есть песня о рождении мира - птица откладывает три яйца и начинает откладывать птенцов - один становится солнце, становится Луна и один становится Земля. Другой Финно-угорские народы Есть также мифы, согласно которым мир возник из яйца.[4]

Считается, что мир предков эстонцев вращался вокруг столба или дерева,[5] к которому были прибиты небеса Полярная звезда. В Млечный Путь (Linnutee или Birds 'Way на эстонском языке) была ветвью Мировое дерево (Ильмапуу) или пути, которым перемещались птицы (и уносили души умерших в потусторонний мир). Эти мифы основывались на анимистический верования.

Изменения произошли в протоэстонской мифологии в результате контактов с Балтийский и Германский племен, а также переход от охота и собирательство к сельское хозяйство. Персонификации небесных тел, небо и Погода божества и плодородие боги приобрели значение в мире фермеров. Возможно, был бог неба и грома, названный Уку или Укко, также называемый Ванайса (Дедушка) или Таэватат (Небесный Отец). Протоэстонские дохристианские божества могли также включать в себя небесного бога по имени Джумал, известного также Финские народы как Джумала в Финский и Джумо в Мари.[1][6]

Эстонские легенды о великанах (Калевипоэг, Суур Тылль, Leiger ) может быть отражением германского (особенно Скандинавский ) влияет. Существует множество легенд, интерпретирующих различные природные объекты и особенности как следы деяний Калевипоэга. Гигант слился с Кристианом Дьявол, рождая нового персонажа - Ванапаган (хитрый демон, живущий на его ферме или в поместье) и его помощник на ферме Кавал-Антс («Коварный Ганс»).

Другие мифические мотивы эстонских рунических песен:

  • могучий дуб вырастает в небо, затем срубается и превращается в различные мифические объекты [7]
  • Солнце, Луна и Звезда - женихи молодой девушки, она наконец принимает Звезду
  • хитрый кузнец выковывает женщину из золота, но не может дать ей душу или разум
  • святая роща начинает увядать после осквернения любовной парой; только принесение в жертву девяти братьев очищает его
  • могучие герои не могут убить ужасного гигантского быка, но младший брат
  • женщина вынуждена убить свою дочь, которая затем отправляется жить на небеса как Воздушная дева
  • девушка находит рыбу и просит брата убить ее - внутри рыбы женщина
  • молодые девушки выходят ночью, а юноши из святой рощи (или страны мертвых) соблазняют их, предлагая им богатство
  • озеро переходит в другое место, когда оно было осквернено невнимательной женщиной или кровосмесительной парой

Это было предложено этнологом и бывшим президентом Леннарт Мери (среди прочего), что Метеорит Каали который резко пролетел над населенными пунктами и приземлился на острове Сааремаа Около 3000–4000 лет назад произошло катастрофическое событие, которое могло повлиять на мифологию Эстонии и соседних стран, особенно тех, с точки зрения которых «солнце» казалось, садилось на востоке.[4] В финском национальном эпосе Калевала Песни 47, 48 и 49 можно интерпретировать как описание воздействия, возникшего в результате цунами и разрушительных лесных пожаров. Также было высказано предположение, что родившийся в Вирумаа озелийский бог Тарапита является отражением метеорита, который вошел в атмосферу где-то рядом с предполагаемым «местом рождения» бога и приземлился в Эзеле.

Литературная мифология

Фридрих Роберт Фельманн и Фридрих Райнхольд Кройцвальд составил эстонский национальный эпос Калевипоэг из многочисленных прозаических народных легенд и имитаций рунических стихов, написанных ими самими. Фельманн также написал восемь вымышленных мифов, сочетающих мотивы эстонского фольклора (из легенд и народных песен), финской мифологии (из «Ганандера»).Мифология Фенника ") и классический Греческая мифология. Маттиас Иоганн Эйзен был еще одним фольклористом и писателем, изучавшим народные легенды и переработавшим их в литературную форму. Многие из их современных ученых признали это мифопея как подлинная эстонская мифология.

Эстонская литературная мифология описывает следующий пантеон: верховный бог, бог всего живого, есть Таара. Его чествуют в священных дубовых лесах вокруг Тарту. Бог грома - Уку. Дочери Уку Линда и Ютта, королева птиц. У Уку двое сыновей: Кыу (Гром) и Пиккер (Молния). Пиккер владеет мощным музыкальным инструментом, который заставляет демонов дрожать и убегать. У него непослушная дочка, Ильматютар (Дева погоды).

В эпоху Эстонское национальное пробуждение Элементы литературной мифологии были быстро и легко включены в современную популярную культуру через средства массовой информации и школьные учебники. Трудно сказать, какая часть эстонской мифологии в том виде, в каком мы ее знаем сегодня, была построена в XIX и начале XX века. Некоторые построенные элементы заимствованы у Финская мифология и может восходить к общему балтийско-финскому наследию.

Эстонские мифологические и литературно-мифологические существа, божества и легендарные герои

  • Пиккер (Äike) - Гром
  • Äiatar - женщина-демон, дочь дьявола
  • Алевипоэг - сын Алева, друг Калевипоэг
  • Эбаджалг - демонический вихрь
  • Эхаэма - Мать Твайлайт, ночной дух или эльф, поощряющий вращение
  • Экситая - злой дух, который сбивает людей с пути в лесу или болоте.
  • Халджас (правитель) - эльф, фея, дух-покровитель какого-то места, человека, растения или животного
  • Холл - олицетворение малярии
  • Хямарик - олицетворение сумерек, красивая молодая девушка
  • Ханнамеэс - демон, который крал и приносил еду, деньги и другие мирские товары своему создателю и владельцу.
  • Хиид - великан
  • Хииела - другой мир, земля мертвых
  • Хиенеицид - девы из страны мертвых
  • Hiis - святая роща
  • Хингелибликас - дух человека в виде мотылька
  • Хингелук - дух человека в виде насекомого или зверька.
  • Ходжа - защитник, хранитель
  • Härjapõlvlane - гоблин
  • Ilmaneitsi, Ilmatütar - Air Maiden, Sky Maiden
  • Ильмарине, Ильмасепп - мифический кузнец, выковавший, среди прочего, Солнце и Луну (ср. Ильмаринен )
  • Ило - Радость, хозяйка застолья
  • Ярвевана - Старик из озера
  • Джумал - Бог
  • Ютта - королева птиц, дочь Таары
  • Юудалин - демон
  • Каэвуколл - призрак колодца
  • Кайтся - защитница
  • Калевипоэг, Калевине, Сохни, Сойни, Осми - герой-великан, мифический древний король Эстонии
  • Калм - могила; дух умершего человека; правитель страны мертвых
  • Калмунейу - Могильная дева; девушка из страны мертвых
  • Катьк - олицетворение чумы
  • Кавал-Муравьи (Хитрый / Хитрый Ганс) - злой фермер, обманывающий своего хозяина Ванапагана - Дьявола
  • Кодукяйя - беспокойное привидение
  • Koerakoonlane - демонический воин с собачьей мордой
  • Койт - олицетворение Зари, юноши, вечного любовника Хямарика.
  • Колл - жупел
  • Колумац - призрак
  • Кратт - демон, который украл и принес еду, деньги и другие мирские блага своему создателю и владельцу в форме вихря или метеороподобного огненного хвоста (также называемого pisuhänd, tulihänd, hännamees) [8]
  • Куу - Луна
  • Кыу - Гром; сын Уку, брат Пиккера
  • Kääbas - могила, дух смерти
  • Кюльмкинг - дух нечестивых мертвецов, ест детей, когда они беспокоят лесных духов
  • Лапи ныйд - ведьма Лапландии
  • Лейгер (игрок) - великан, живущий на острове Хийумаа, младший брат «Суур Тылль».
  • Лендва - болезнь, посланная злой ведьмой
  • Либахунт, Сутекскяя - оборотень
  • Лийва-Аннус или Сурм - Смерть
  • Линда - мать Калевипоэга
  • Луммутис - призрак, призрак
  • Луупайная - инкуб, кошмар
  • Маа-алуне - существо, живущее под землей и вызывающее болезни
  • Мааджумалад - Боги Земли
  • Мааэма - Мать Земля
  • Majauss - домашний змей, дух-покровитель
  • Мана - гипотетический правитель мертвых
  • Манала - земля мертвых
  • Маналане - жительница земли мертвых
  • Маррас - дух смерти, предсказатель смерти
  • Mereveised - Морские коровы
  • Metsaema - Мать леса
  • Метсавана - Лесной старик
  • Мецик - бог плодородия
  • Мумм - жупел, монстр, призрак
  • Муруэйде Тютред - дочери Муруейт, прекрасные девушки
  • Муруейт - женский дух леса и земли, связанный с землей мертвых
  • Näkk - водный дух, изменяющий форму, который часто появляется в человеческом облике, мужчине или женщине, но иногда также в виде животного.
  • Ныйд - ведьма
  • Олевипоэг - друг Калевипоэга, градостроитель, родственник святого Олафа.
  • Пайная - кошмар, инкуб
  • Пакане - Мороз
  • Пардиая - (< Parteigänger) полудемонический воин
  • Пеко - Сето бог плодородия и пивоварения
  • Пеко - бог плодородия
  • Пенинук - полудемонический воин
  • Penn
  • Перемеес - Мастер
  • Пикне, Пиккер - Гром, "Длинный"
  • Пирет - жена Суур Тылль
  • Pisuhänd - огненный хвост, гоблин, приносящий сокровища
  • Пуук - гоблин, приносящий сокровища
  • Пыргунейтси - буквально: дева ада
  • Пяйке - Солнце
  • Ронго
  • Рыугутая - женское божество, защитница посевов ржи, женщины в родах и г.Нарва
  • Rukkihunt
  • Сальме
  • Сулевипоэг - сын Сулева, друг Калевипоэга
  • Суур Тылль - гигантский герой, живущий в Сааремаа Остров
  • Таара - бог природы, иногда считается верховным богом
  • Tharapita, Таарапита, Тарапита - мифологический Осилианский бог войны
  • Таэватат (буквально Небесный Отец), Ванайса («Дедушка»)
  • Täht - Звезда
  • Таллая - топчий
  • Тикутая
  • Потери - (см. Суур Тылль)
  • Тыннь - фея, бог плодородия
  • Тон - призрак
  • Toonela - земля мертвых
  • Tooni - бог смерти, властитель мертвых
  • Тор, Тору - божество, известное в Западной Эстонии, связанное со скандинавским Тором.
  • Тульбигас
  • Tulihänd, Pisuhänd - «огненный хвост» - летающий домашний эльф, помогает собирать и защищать богатство.
  • Турис
  • Тууле-Эма - Мать Ветер
  • Туулейса - Отец Ветра
  • Туулиспаск - вихрь
  • Тууслар - колдун, живущий в Финляндии
  • Удрес-Кудрес - крепостной, прозванный «Сыном Солнца», герой народных песен.
  • Уку - верховный бог
  • Ванемуйне - бог песни, искусства и литературы
  • Ванапаган («Старый язычник») Vanatühi, («Старый пустой»), Vanakuri («Старый злой»), Vanapoiss («Старый мальчик»), Vanasarvik («Старый рогатый») в некоторых текстах также Ванатаат («Старый отец») - Дьявол
  • Varavedaja - перевозчик добычи
  • Варжулин - тень
  • Veehaldjas - дух воды, ткач источника Ahjualune
  • Veteema - Мать вод
  • Ветевана - Дух Воды
  • Вихелик
  • Vilbus
  • Virmalised - полярное сияние
  • Вирускундра

Христианин святые интерпретируется как боги:

Эстонские мифические и магические предметы

  • Белый Корабль (Valge Laev) - мифический корабль, несущий свободу или уносящий людей в лучшую страну. Этот миф родился около 1860 года, когда небольшая секта во главе с Юхан Лейнберг (также известен как Пророк Мальцвет ) собрались возле Таллинна, чтобы ждать, пока их увезет белый корабль.
  • Шляпа из ногтей (küüntest kübar) - делает носителя (обычно Ванатюхи) невидимым.
  • Рукавицы (Кирикиндад) - считалось, что они обладают защитными или магическими способностями, особенно церковные рукавицы и те, которые носили моряки. Рукавицы украшались (украшались) специальными геометрическими узорами и узкими красными полосами; в них много шепотов и заклинаний, потому что ремесленник пел, когда шил, красил и вязал пряжу.
  • Ремень (kirivöö) - пояс имел самые древние и волшебные узоры из всех поделок, красные плетеные пояса и шнурки были обычным предметом для жертвоприношения (они были привязаны к ветвям священных деревьев). Пояс был привязан к больным частям тела и, плотно затянут вокруг талии, должен был защищать и придавать силы носителю.
  • Священные камни - последний ледниковый период оставил много великих камней (беспорядки ) в Эстонии. Многие из них считались священными, и люди приходили к ним, чтобы принести в жертву серебро, кровь, красные ленты и монеты и просить благополучия и процветания. Часто в камнях есть маленькие отверстия, в некоторые из которых, вероятно, помещали жертву. Однако значение и функция отверстий все еще обсуждаются; согласно палеоастроному Хейно Элсалу, они могли выполнять календарную функцию.
  • Путешествующие леса - когда люди где-то подлые, жадные и жестокие, леса покинут это место. Больше всего рассказов о путешествующих лесах можно найти в прибрежных районах Эстонии.

использованная литература

  1. ^ а б c История языческой Европы, стр.181. ISBN  0-415-09136-5
  2. ^ Хроники Генриха Ливонского, стр. 193 ISBN  0-231-12889-4
  3. ^ Лич, Мария; Джером Фрид (1972). Стандартный словарь фольклора, мифологии и легенд Фанка и Вагналла. Funk & Wagnalls. ISBN  978-0-308-40090-0.
  4. ^ а б Хаас, Айн; Андрес Пикна; Роберт Э. Уокер. «ЭХОС ДРЕВНИХ КАТАКЛИЗМОВ БАЛТИЙСКОГО МОРЯ» (PDF). Электронный фольклорный журнал. Получено 2008-10-26.
  5. ^ Линтроп, Аадо (2001). "ВЕЛИКИЙ ДУБ И БРАТЬЯ" (PDF). Электронный фольклорный журнал. Получено 2008-10-26.
  6. ^ [1] Кульмар Т. «О верховном боге неба с точки зрения истории религии и на доисторических материалах Эстонии»
  7. ^ Линтроп, Аадо. «ВЕЛИКИЙ ДУБ, ТКАНИЦЫ». Электронный фольклорный журнал. Получено 2008-10-26.
  8. ^ Скандинавские истории о привидениях и другие сказки о сверхъестественном Pennfield Press, Айова-Сити, 1995, страницы 9-16.

дальнейшее чтение

  • "Небесная свадьба" Эстонские народные сказки (2005) Päär, P; Тюрнпу, А; Järv, R; Лойгу, Л. (ред), Варрак, Таллинн ISBN  9985-3-1146-9
  • Валк, Юло (2000), «Ex Ovo Omnia: откуда берет начало балто-финская космогония?» Этиология этиологии », Устная традиция 15: 145-158.

внешние ссылки