Daseinsanalysis - Daseinsanalysis

Daseinsanalysis (Немецкий: Daseinsanalyse) является экзистенциалист подход к психоанализ. Впервые он был разработан Людвиг Бинсвангер в 20-е годы прошлого века под концепцией «феноменологической антропологии». После публикации «Основные формы и восприятие человеческого Dasein» (нем. Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins),^[1] Бинсвангер называл свой подход Daseinsanalysis. На подход Бинсвангера сильно повлиял немецкий философ. Мартин Хайдеггер и основатель психоанализа Зигмунд Фрейд. Философия daseinsanalysis основана на мысли, что человеческое Dasein (Человеческое существование) открыто для любого и любого опыта, и что феноменологический мир переживается свободно и неискаженным образом. Этот способ, изначально лишенный смысла, является основой для анализа. Эта теория противоположна дуализм в том смысле, что он не предполагает разрыва между человеческим разумом и измеримой материей.^[2] Субъектов учат мыслить наедине с собой и цепляться за концепции личность, смертность и дилемма или парадокс жизни в отношениях с другими людьми, будучи в конечном итоге наедине с собой. Бинсвангер считал, что все психические проблемы проистекают из дилеммы жизни с другими людьми и в конечном итоге одиночества.

После Вторая Мировая Война форма анализа Daseins, которая отличалась от анализа Бинсвангера, разработанного в Цюрихе Медард Босс. Эта новая форма Daseinsanalysis была сосредоточена на практическом применении феноменологии Хайдеггера к теории неврозы и психотерапия. Босс работал в тесном сотрудничестве с Хайдеггером и в 1957 году опубликовал работу, в которой прямо критиковал Фрейда: Юнг, и Бинсвангер. В то время как Бинсвангер отказался институционализировать свой «психиатрический анализ данных» и сосредоточился больше на исследованиях, Босс сосредоточился на психотерапевтических ценностях и открыл Швейцарское общество анализа данных в 1970 году и Цюрихский институт аналитической психотерапии и психосоматики в Цюрихе в 1971. Здесь Босс использовал в качестве форма терапии. Эта терапия фокусируется на очевидном и на том, что переживается немедленно. Попытки избежать дуалистического мышления и установить четкую связь между телом и душой. В этом смысле Daseinsanalysis похож на психоанализ по своей среде, но отличается интерпретацией опыта.^[3]

История

1920-е и Людвиг Бинсвангер

Людвиг Бинсвангер был швейцарским психиатром и одним из ведущих умов в области экзистенциальной психологии. В 1920-е годы Бинсвангер работал врачом-директором санатория в г. Кройцлинген, Швейцария. Здесь Бисвангер работал с пациентами, страдающими от Шизофрения, меланхолия и мания. Под сильным влиянием Эдмунд Гуссерль s, Бинсвангер считал, что жизненный мир был ключом к пониманию субъективного опыта пациентов. По Бинсвангеру, психическое заболевание связано с перестройкой мира в сознании пациентов, включая изменения в жизненном опыте времени, пространства, телесных чувств и социальных отношений.^[4] Бинсвангер назвал эту раннюю аналитическую концепцию феноменологической антропологией. Находясь также под влиянием Зигмунда Фрейда, Бинсвангер не соглашался с Фрейдом и психоанализом в том, что психическое заболевание было вызвано сильной привязанностью к матери, а скорее, эта привязанность может существовать только из-за изменения жизненного опыта пациента, который отличается от других.^[4]Важно сказать, что «намерение Бинсвангера Daseinsanalyse состояло в том, чтобы понять психиатрические симптомы как выражение изменения структурных компонентов своего базового бытия в мире. Для этого ему пришлось воспользоваться онтологически детерминированными экзистенциалистами Хайдеггера. и ввести их в рамки конкретного человеческого существования (то есть применить онтологический априор к конкретному индивиду) ».^[5]

1940-е годы

По мере того, как Бинсвангер продолжал свои исследования, он начал больше относить свой анализ к идеям Dasein, как это популяризировал и обсуждал философ, Мартин Хайдеггер. Бинсвангер обсудил все свои идеи и концепции в своей книге 1942 года: Основные формы и восприятие человеческого Dasein (Немецкий: Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins).^[1] После публикации своей книги Бинсвангер назвал свой подход Daseinsanalysis.

1950-е годы по настоящее время

Людвиг Бинсвангер был против идеи институционализации своего «психиатрического анализа данных» и сосредоточился исключительно на исследованиях. Тем не мение, Медард Босс, друг и коллега Людвига Бинсвангера и Мартина Хайдеггера хотел вывести анализ Daseins за рамки исследований и превратить его в практическую терапию. Изначально Босс твердо верил во фрейдистскую психоанализ, но после Вторая Мировая Война Босс считал, что метапсихология психоанализа в корне ошибочна, а Daseinsanalysis верен. Однако в 1957 году Босс опубликовал статью, в которой прямо критиковал не только Фрейда и его ученика. Юнг, но и Бинсвангер тоже. Эта критика привела к разрыву дружбы между Боссом и Бинсвангером.^[3]

Босс в ходе своих исследований с Хайдеггером обнаружил, что современная медицина и психология, включая психоанализ и форму Daseinsanlysis Бинсвангера, сделали неверные предположения о том, что значит быть человеком.^[3]^[6] Для Босса и Хайдеггера психическое заболевание было вызвано не чередованием пережитого пациентом опыта, а скорее конфликтом между ними и смыслом жизни и их целью, или Dasein. Босс чувствовал, что психология отошла от религии и Бога. Если бы пациент понял и принял религию и Бога как ответ на свой конфликт, он разрешил бы конфликт, и болезнь исчезла бы.

В 1970 году Босс и его коллега-психиатр, Gion Condrau основал Швейцарское общество анализа данных а позже Цюрихский институт болезней аналитической психотерапии и психосоматики, который в конечном итоге будет известен как Фонд Медарда Босса. В 1984 г. Швейцарская профессиональная федерация анализа данных была основана в Цюрих.

Аналитическая терапия

Теория и отделение от психоанализа

Одно из основных утверждений о том, что аналитическая терапия верна, состоит в том, что не существует объективного способа объяснить открытость человеческого dasein. Единственный способ взглянуть на это - через «частичные явления».^[3] что он переживает. Это одно из первых расхождений с психоанализом, потому что психоанализ пытается определить состояние человека с помощью таких конструкций, как инстинкты и либидо. Это избегание конструктов для определения пациентов - вот что отличает анализ daseins от психоанализа. Эта теория позволяет дейсинаналитику быть объективным терапевтом; терапевтически избегая внесения предыдущих предубеждений в сеансы и позволяя анализу быть индивидуализированным, а не обобщенным. Босс утверждает, что эта свобода в терапии позволяет daseinsanalysis стать «анализом сопротивления».^[3] Это означает, что пациент постоянно сталкивается с предполагаемыми ограничениями своего собственного существования и вынужден отказаться от ограничений, которые они накладывают на себя. Человеческое dasein не может видеть эти ограничения изнутри, и ему нужно открывать для себя свободы, выходящие за рамки ограничений. Другое утверждение daseinsanalytical мышления состоит в том, что субъективный опыт человека является действительно важным. Терапевт никогда не должен противоречить феномену, который испытывает их пациент. «Феноменологический мир», как выразился Бинсвангер, - это хлеб с маслом, позволяющий разобраться в сути конфликта внутри человеческого dasein.^[1] Такой подход снимает осложнения, которые приносит психотерапия, манифестное содержание существования пациента с скрытое значение. Босс объясняет, что это создает ненужный стресс и беспокойство для пациента и скрывает истинные ограничения, которые пациент ощущает внутри себя.^[3] Основная цель дейс-аналитической терапии - сделать феноменологический мир человека прозрачным. Эта прозрачность оставляет нетронутой общую конструкцию первоначального dasein, чтобы не пришлось перестраивать человеческое существо. Затем эта конструкция используется в качестве основы для анализа феноменологического мира и решения проблем, связанных с уже существующим существованием.^[3]

Спрашивать "почему бы и нет" вместо "почему"

Другой способ, которым daseinsanalysis указывает от скрытого содержания, - это вопрос «почему бы и нет», который задают пациентам в ответ на вопрос «почему». Вопрос «почему» кто-то что-то делает или думает, может ввести в заблуждение и предполагает, что события и мысли в жизни человека являются причиной препятствий пациента; кроме того, он улавливает только смысл поведения, а не основную причину. Аналитическая мысль отвергает это понятие и скорее спрашивает: «Почему бы и нет?».^[3] Почему бы не побудить терапевта бросить вызов этим наложенным на себя ограничениям, как было сказано ранее, и способствовать логической линии, которая не является объяснительной, а исследует новое мышление. Босс предостерегает от принуждения клиентов к объяснению, прежде чем они смогут должным образом проиллюстрировать, почему они делают или говорят то, что делают. Это отвергает эту причинную связь, предлагая клиенту мысль, что он может измениться. Это изменение может произойти независимо от событий и поведения, которые произошли, и позволить терапевту попытаться заставить клиента задуматься: «Почему я не могу освободиться?». Преждевременное объяснение события или поведения устранит всякую значимость и заставит клиента идентифицировать себя.^[7] Это означает, что клиенту придется отказаться от столь необходимого опыта и перестать его определять. В качестве примера Босс приводит историю о женщине, вынужденной встать на колени во время психоаналитического сеанса. Терапевт остановил ее и спросил, почему она это делает, хотя на самом деле терапевт должен был попытаться понять причину такого поведения.^[3]

Режимы бытия

Еще одно отличие от психотерапии - это отказ от определенных способов существования, которые можно использовать для навешивания ярлыков на людей.^[7] В Daseinsаналитическом мышлении есть тысячи способов существования, которые составляют каждое человеческое Dasein (существование), но только одна всеобъемлющая фундаментальная природа этого Dasein.^[3] Пример, который использует Босс, чтобы помочь людям понять это, заключается в том, что существуют тысячи различных типов общих таблиц, но все они относятся к одному типу существования, потому что все они в основном обозначены как «таблицы». Этот способ существования в аналитическом мышлении прежде всего виноват.^[3] Это чувство вины проистекает из того факта, что каждый выбор происходит в результате отказа от моратория на другой выбор, который мог быть сделан. Человеческое Dasein открыто для всех переживаний, когда тело может испытывать только одну вещь за раз. Это ставит человеческое тело в «долг» перед Dasein, что ведет к чувству вины. С этой виной можно справиться, только признав и приняв этот долг как факт, что не весь опыт можно получить. Это принятие также является точкой, в которой человек полностью раскрывает свой потенциал по-настоящему жить в мире. Они становятся свободными в том смысле, что им не нужно служить своему эго и совести. Опыт превратится в «подлинное бытие»^[3] и испытать его в полной мере.

Анализ сновидений

Аналитический анализ сновидений Daseins сосредоточен исключительно на феноменологическом содержании анализируемого сновидения. Это означает, что переживания в состоянии сновидения не означают вещей, выходящих за рамки их номинальной ценности, с использованием феноменологического содержания для интерпретации значения этого сна.^[3] С точки зрения психоанализа, аналитическая интерпретация сновидений фокусируется на явном содержании, переживаемом сновидцем, отвергая скрытое содержание предполагаемого значения, приписываемого явному содержанию. Причина того, что значение не навязывается явному переживаемому содержанию, заключается в том, что это еще одна конструкция, ограничивающая пациента в их понимании самих себя. В Daseinsanalysis состояние сна человека рассматривается как продолжение нашего состояния бодрствования и должно считаться реальным, потому что человеческое Dasein выражает то, что «сияет» внутри него.^[3] Состояние сна в равной степени реально, как и состояние бодрствования, и поэтому феноменологическое содержание принимается за чистую монету. Поскольку это состояние сновидения является автономным состоянием человеческого существования, аналитическая терапия может подвергнуть содержание сновидения тому же «анализу сопротивления», что и обычная терапия бытия в мире. Это означает, что терапевт пытается бросить вызов ограничениям и барьерам, которые сновидец ставит перед собой, чтобы разрешить свободные отношения со своим собственным миром сновидений, что является общей целью Daseinsanalysis.^[3] Daseinsanalysis совпадает с психоанализом в том факте, что феноменологический опыт мира сновидений - это опыт dasein, который не был обнаружен в бодрствующей сфере мышления. Таким образом, можно считать, что сны имеют большую ценность для понимания пациента, помимо переживаний этого пациента в состоянии бодрствования.

Смотрите также

Экзистенциальная терапия
Szondi Schicksalsanalyse (анализ судьбы) и Тест Сонди