Сиддхантасара - Siddhantasara

Сиддхантасара
Титульная страница Сиддхантасары.jpg
Титульный лист первого издания; 1889 г.
АвторМанилал Двиведи
Оригинальное названиеસિદ્ધાંતસાર
СтранаБританская Индия
ЯзыкГуджарати
ЖанрИстория философии
ИздательНирнай Сагар Пресс
Дата публикации
1889
OCLC20231887

Сиддхантасара (выраженный[sɪd'ðantsar]; перевод Суть принципов) 1889 г. Гуджарати книга на история философии индийского писателя и философа Манилал Двиведи. Это историческая критика мира религиозные философии. В книге рассматривается эволюция религиозных настроений и делается попытка установить превосходство Философия адвайты по сравнению с другими религиозными философиями.

Сиддхантасара получил положительные отзывы и стал знаковым в истории Литература гуджарати но также подвергся критике из-за логических ошибок и несоответствий в аргументах автора. Манишанкар Бхатт (известный как Кави Кант) опубликовал свой обзор в виде книги под названием Сиддхантасарану Авалокан (Анализ Сиддхантасары). Сиддхантасара критики считают самой важной работой Манилала, а также ответом на культурную повестку дня и реформаторскую деятельность колониальная Индия в то время.

Фон

Манилал Двиведи

В 1888 году Манилал планировал написать две книги в Гуджарати. Первой из них была книга, разъясняющая практические выражения Индуистский философия. Второй был подробным трактатом по теоретическим аспектам Философия адвайты, в контексте сравнительного исследования индуизма, с одной стороны, и всех других мировых религий, с другой. 9 сентября того же года он закончил писать первую книгу под названием Пранавинимая, и он был опубликован в декабре. Пранавинимая был основан на месмеризм.[1] 5 октября[2] Манилал начал писать вторую книгу, Сиддхантасара. Прогресс был прерван болезнью, но книга была завершена в марте 1889 г. и издана с Бомбей в июне 1889 г.[1][3] У книги был подзаголовок Сарваманья Экдхармана Татва Сучаввано Праятна (К философии универсальной религии).[4]

В предисловии к Сиддхантасара, Манилал разъясняет цель написания книги:

В этом мире существует множество систем мышления, таких как религия и философия, но я считаю, что все они являются трансформациями одних и тех же вечных принципов. Путь к достижению этих вечных принципов - это философия Адвайты древней Индии. Я считаю, что это не нуждается в доказательствах, поскольку это собственное доказательство. Моя попытка здесь состоит в том, чтобы установить эти принципы.

— Манилал Двиведи, 1889 г.[5][а]

На титульном листе Манилал описал работу как «очерк истории мысли в Индии, заканчивающийся попыткой указать на основу универсальной религии». Манилал объяснил, что его «попытка [заключалась] в поиске истины, которая не связана какими-либо сектантскими или идеологическими соображениями», и предположил, что этот поиск истины будет обусловлен его собственными убеждениями.[5]

Содержание

Книга разделена на одиннадцать глав. В первой главе обсуждаются религиозные идеи и подчеркивается необходимость стандартной религии, приемлемой для всех. В последней главе проводится сравнение индийских и западных представлений о религии и подробно описывается утверждение Арийская религия, основанный на философии Адвайты, как наиболее приемлемой религиозной философии. В следующих главах представлена ​​история индийских религиозно-философских традиций, включая подробное обсуждение Веды, то Упанишады, то Сутры, то Смритис, то Шесть систем индуистской философии, буддизм, Джайнизм, Чарвака философия Пураны, а Тантры.[7][8]

В первой главе Манилал отвергает идею Рассказ о сотворении Бытия как сказано в Ветхий Завет, и утверждает, что вселенная вечна; то есть без начала и конца.[7] Манилал утверждает, что Веды являются источником всех религиозных идей, в которых лежит происхождение универсальной религии. Он утверждает, что Веды были «богодухновенными» текстами, и поэтому они вечны.[9] Он пытается логически объяснить ритуальные практики, описанные в Ведах, делая упор на Карма Марга, и их представления о множественных богах и богинях и идолопоклонстве.[10]

Богословские выводы Манилала заключаются в том, что Ryāvarta (древняя Индия) является источником всех религий; что Адвайта Веданта - это изначальная и универсальная религия, а другие религии - лишь ее производные; и что Адвайта Веданта - это высшая религия, в которой мокша (эмансипация).[11]

Методология

Манилал стремится продемонстрировать, что в своей изначальной форме все религии содержат в своей основе аспекты философии Адвайты. С этой целью он представляет историю мировых религий и исследует особенности каждой из них. Он пытается объяснить значение старых обычаев и доказать, что мифы и преувеличения Пураны целеустремленны. В ответ на Макс Мюллер критика Пураны, он представляет подробную интерпретацию дашаватара из Вишну (десять воплощений индуистского бога Вишну) в Пураны, отвергая Дарвина теория эволюции. Как метафорическое объяснение взаимосвязи между Веды, то Пураны и Упанишады, он пишет: " Веды ящик истории философских мыслей; то Упанишады являются ключом к открытию и получению содержимого, а Пураны лампы позволяют нам полностью увидеть это содержимое ".[12]

Дхирубхай Такер, Биограф Манилала, охарактеризовал метод Манилала как начало с логических рассуждений, от которых затем отказываются, поскольку обсуждение продолжается в пользу резкого заявления о личных убеждениях, представленных как самоочевидный. Он пишет, что «в стиле [Манилала] есть сила убеждения, которая настолько сильна, что средний читатель не в состоянии обнаружить уловку, но она вряд ли ускользнет от внимания критически настроенного читателя».[13]

Прием и критика

Сиддхантасара считается самой важной работой Манилала.[14][15] С его публикацией Манилал был признан одним из крупнейших философских и религиозных мыслителей своего времени.[14] Работа также вызвала продолжительную полемику среди интеллектуалов по поводу логических ошибок и несоответствий в аргументах автора.[16] Большинство критиков утверждают, что в своем чрезмерном энтузиазме доказать тезис, Манилал принимает определенные факты как самоочевидные, искажает их в соответствии со своими целями, представляет доказательства из малоизвестных источников или, при отсутствии доказательств, прибегает к софистика.[13]

Историк Виджай Сингх Чавда [гу ] написал: «Эта работа явилась результатом долгого и вдумчивого изучения Манилалом фундаментальных принципов Санатанской индуистской Дхармы, и он поместил их в надлежащий исторический контекст».[14] Такер видит публикацию Сиддхантасара как событие в Гуджарат, сказав, что это исправило представление образованного класса о том, что Пураны были просто фантастическими историями.[17] Историк культуры Тридип Сухруд видит Сиддхантасара как "интересный ответ как на колониальный культурная повестка дня и реформаторские движения ".[18]

Критика Канта

Гуджаратский поэт Манишанкар Бхатт (известный как Кави Кант) Сиддхантасар по длинне. Его комментарии по главам были опубликованы в Джнянасудха, журнал под редакцией Раманбхай Нилкант, с 1894 по 1896 год. Они были написаны в виде любовных писем, адресованных Кантом своей воображаемой возлюбленной Канте.[17] Посредством этих писем Кант осветил словесные и логические уловки Манилала: ироничный стиль. Манилал ответил на комментарии Канта в своем ежемесячном литературном журнале: Сударашан.[13]

В июне 1895 года Кант впервые случайно встретил Манилала в резиденции общего друга в г. Baroda. Как отмечает Текер, в этом случае на Канта повлияли личность и философия Манилала. После этой встречи взгляды Канта изменились. Он перестал критиковать Манилала и выражал ему восхищение в своих письмах.[19] В одном письме он писал о взглядах Манилала на Пураны:

Его метод лечения правильный. Ему удалось установить, что писатели Пураны были в значительной степени знакомы с Веды и Упанишадыи что их целью было не создавать суеверия в умах людей, а научить их истине религии в простой популярной форме.[17]

В последней части его писем, опубликованной в августовском – сентябрьском номере ДжнянасудхаКант писал: «Я с уважением приветствую эту работу Манилала, несмотря на ряд противоречий, множество односторонних рассуждений и другие подобные недостатки ... Говоря от себя, я смотрю на него как на свой гуру за то, что привлек мое внимание к некоторым похвальным чертам нашей древней религии ".[20] Критика Канта Сиддхантасара позже был опубликован в виде книги под названием Сиддхантасарану Авалокан (Анализ Сиддхантасары).[20]

Примечания

  1. ^ Английский перевод. Оригинальное заявление на гуджарати:
    «વિશ્વમાં અનેક વિચારસંગતિઓ - ધર્મ, તત્ત્વવિચાર, ઈત્યાદિ - ચાલે છે, પણ તે બધી એક અનાદિ પરમ રહસ્યનું રૂપાંતર છે છું; અને એ મૂલ પરમરહસ્યને સમજવાનો સીધો રસ્તો આર્ય અદ્વૈતદર્શન જ છે એમ પણ ગણુ છુ. અર્થાત્ આ વાત પ્રતિપાદન કરવા માટેજ મારો ઉપક્રમ છે ... "[6]

Цитаты

  1. ^ а б Такер 1983, п. 29.
  2. ^ Такер 1957, п. 150.
  3. ^ L&C 1891, п.70.
  4. ^ Dash 2010, п. 326.
  5. ^ а б Сухруд 2009, п. 156.
  6. ^ Двиведи 1919, стр. 4–5.
  7. ^ а б Сухруд 2009, п. 157.
  8. ^ Такер 1983, п. 45.
  9. ^ Сухруд 2009, п. 158.
  10. ^ Сухруд 2009, п. 160.
  11. ^ Сухруд 2009, п. 166.
  12. ^ Такер 1983 С. 45–46.
  13. ^ а б c Такер 1983, п. 47.
  14. ^ а б c Чавда 1982, п. 165.
  15. ^ Сухруд 2009, п. 155.
  16. ^ Такер 1983 С. 46–47.
  17. ^ а б c Такер 1983, п. 46.
  18. ^ Сухруд 2009, п. 167.
  19. ^ Такер 1983 С. 47–48.
  20. ^ а б Такер 1983, п. 48.

Источники

  • Чавда, В.К. (1982). Современный Гуджарат. Ахмедабад: компания новой книги заказов. п. 165. OCLC  9477811.
  • Даш, Сантош Кумар (2010). "Хиндутва и кастовый архив: К вопросу о" индуистском "сознании". В Ахар, Deeptha (ред.). Дискурс, демократия и различия: взгляды на сообщество, политику и культуру. Нью-Дели: Сахитья Академи. С. 309–341. ISBN  978-81-260-2846-7.
  • Двиведи, Манилал (1919). Сиддхантасара (3-е изд.). С. 4–5.
  • Восточный список и рецензия Лузака. Luzac & Company. 1891. с.70.
  • Сухруд, Тридип (2009). «Любовь, желание и мокша: Манибхай Набхубхай и потеря Свадхармы». Написание жизни: три гуджаратских мыслителя. Хайдарабад: Orient Blackswan. ISBN  978-81-250-3043-0.
  • Такер, Дхирубхай (1957). Манилала Набхубхай: Дживанаранга મણિલાલ નભુભાઈ: જીવનરંગ [Биография Манилала Набхубхаи] (на гуджарати). п. 150. OCLC  81126946.
  • Такер, Дхирубхай (1983). Манилал Двиведи. Создатели индийской литературы. Нью-Дели: Сахитья Академи. OCLC  10532609.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка