Вторичная причинность - Secondary causation

Вторичная причинность[1][2][3] Это философское положение, согласно которому все материальные и телесные объекты, созданные Богом с их собственными внутренними возможностями, впоследствии имеют право развиваться независимо в соответствии с естественным законом. Традиционные христиане слегка изменили бы это предписание, чтобы допустить случайные чудеса, а также проявление свободы воли. Деисты, которые отрицают какое-либо божественное вмешательство после события творения, примут только исключения по доброй воле. То, что физическая вселенная последовательно упорядочена, непротиворечива и познаваема, подлежит человеческому наблюдению и разуму, было основной темой исследования. Схоластика и далее вплетен в философию западной традиции Августин а позже Аквинский.

Вторичная причинность была предложена в качестве необходимого предшественника для научного исследования установленного порядка естественных законов, которые не полностью основаны на изменчивых прихотях сверхъестественного Существа.[4] Это также не создает конфликта между наукой и религией, поскольку, учитывая Создателя, это не противоречит парадигме заводная вселенная. Тем не менее, он устраняет логические противоречия, касающиеся неограниченного выражения свободы воли человека, для реализации которой в противном случае потребовалось бы не только согласие Бога, но и Его прямое вмешательство.

Противостояние философии волонтерства и оккасионализма вторичной причинности

Согласно еврейской Торе, которая опровергает первоначальную идею Книги Бытия, фраза «свобода воли» является неправильным переводом из Торы, скорее, людям дается «свобода выбора». Свобода выбирать всегда исполнять Волю Бога, даже хотя Бог дал нам хорошую склонность и плохую склонность, чтобы использовать ее при выборе, нам говорят: «Итак, выберите жизнь».

Окказионализм сам по себе был получен из более ранней школы мысли о «добровольчестве», возникшей из Аль-Ашари кто считал, что каждая частица вселенной должна постоянно воссоздаваться каждое мгновение прямым вмешательством Бога.

Каббалаистическая интерпретация

Согласно Каббале и занесен в хасидскую философию в книге "Таня, Книга промежуточных звеньев », составленная раввином Шнеуром Залманом из Лиади (Россия) в начале 19 века, воля и желание создать вселенную являются неотъемлемой частью самой сущности Создателя и считали, что это источник всего физического и духовные миры.

Как только Творец создал вселенную, и Бог знает и желает Творения как Того, кто создал его в самой Своей сущности, тогда Бог оживляет и оживляет все части вселенной в каждый момент или физическую вселенную, и многие духовные миры мгновенно возвращаются к своему источнику в Создателе, откуда они пришли. В то время как молекулы движутся, человеческие клетки разделяют Создателя, Создатель должен знать Творение, каким оно было мгновение назад, и допускать, что конечные Творения будут расти, а затем медленно увядать, и испарение воды, износ камней и почвы, рождение, рост и ослабление плоти рыб, животных и людей - все Творения, поскольку они построены из 4 основных духовных миров, которые также разрушаются, на них есть зеркало. земля из воздуха, огня, воды, пыли и медленно все сотворенные существа изнашиваются постоянным оживлением их Богом, пока каждый из 4 элементов не вернется к своему духовному источнику, который отражает 4 элемента. Это не является независимым от деятельности Бога, скорее, все это контролируется Волей Бога.

Тора объясняет, что до Творения существовал только Бог и ничто иное, как видно в высшем Имени, букве «Юд». Когда пришло время Творения, желание и воля Бога создать вселенную, что означало расширение Святого Имени Святого Имени. Юд-хей-вав-хей, как возникло это Творение благодаря использованию Б-гом 10 сфирот, было бы слишком сложной задачей, чтобы объяснять здесь, но в основном мы находим: «И сказал Бог, пусть будет ...»

Творение не изменило Творца, Бог был, есть и всегда будет, но Творение доступно тем, кто Создан, как порядок, всегда оживляемый Богом, поскольку Бог должен знать Творение, чтобы сохранить его таким, какой он есть, но при этом допускать Его измениться по его воле. Тело видит Творение, а душа видит только Бесконечного Бога.

Наличие дара от Бога, «Свобода выбора», чтобы служить Богу и всегда исполнять Волю Бога здесь, на земле, делает нас партнерами в творении. Поскольку Воля Бога была открыта народу Израиля на горе Синай и распространилась по всему миру в Торе, у нас есть Свобода сделать это. Если человек поступает противоположно Воле Бога, то в его царстве находится изменение космического плана Творения, который Он Сам разработал, чего Он Сам хочет, но поскольку не существует ничего, кроме Бога, включая вселенную, и это «ничто» не выше знания что «нет ничего трудного для Бога» и «Наша мудрость - не Его мудрость», это фундаментальная тема Торы, что мы должны исполнять волю Бога, но у нас есть Свобода служить или нет, и если мы пойдем против воли Бога, это все еще недостаток с нашей стороны как партнеров с Богом здесь, на земле, но это само по себе Воля Бога и не нарушит космический первоначальный план.

Мы видим это, когда Шими проклял царя Давида и бросал в него камни, чтобы царь Давид не рассердился, так как понял, что Шими был агентом от самого Бога, или что Шими не мог использовать свои физические таланты, данные Богом, чтобы говорить или бросать камни, если Бог это сделал. не хочу. Хотя Шими не сказал Бог, Шими неправильно использовал свою Свободу для служения, но если бы Шими не проклял Давида по воле Бога, «у Бога есть много посланников, чтобы исполнять Его волю»

Фактически, вместе с Адамом и Евой, Древо познания добра и зла было создано Богом до самого Адама, и все это является частью Его плана - отвернуться от зла.

Противостояние философии «двойной истины» вторичной причинности

Представление о существовании двух различных истин, даже относительно одного и того же объекта или явления, было наиболее заметно развито Аверроэс (1126-1198 из Испании). Таким образом отделяя святость религиозного откровения от практического мира физического наблюдения, это была попытка обойти запреты на дискредитированную рационалистическую ересь Muʿtazila, которые до сих пор не пользовались популярностью ни на одном мероприятии.

Следующий Августин и многие другие, эта концепция двойная правда был решительно отвергнут Фомой Аквинский в его Summa Theologiae, который подтвердил давно устоявшееся на Западе мнение о том, что истина может быть только одна. Первоначальная цитата Августина была

"В вопросах, которые неясны и выходят далеко за рамки нашего видения, даже в тех, которые мы можем найти в Священном Писании, иногда возможны различные толкования без ущерба для веры, которую мы получили. В таком случае мы не должны торопиться и бросаться вперед. настолько твердо стоим на одной стороне, что, если дальнейший прогресс в поисках истины справедливо подорвет эту позицию, мы тоже пойдем с ней. Это значило бы бороться не за учение Священного Писания, а за наше собственное, желая, чтобы его учение было соответствовать нашим, тогда как мы должны желать, чтобы наши соответствовали Священному Писанию ".[5]

Развитие философии в поддержку вторичной причинности

Присвоение внутренних качеств объектам, которые могут видоизменяться и развиваться по собственному желанию без божественного вмешательства, было решающим шагом в преобразовании рациональной логики греков в научный метод.[6] в западной традиции позднего средневековья. Так как человек мог таким образом наблюдать и охарактеризовать естественный ход событий, не ставя под сомнение прерогативы сверхъестественных сил, растущие философы-ученые получили возможность экспериментировать и особенно подвергать сомнению и обсуждать результаты.

В Западной Европе это обоснование было дополнительно усилено мотивацией, что наука уникальна способна не только эффективно управлять миром, как того требует Бытие но также уметь отличать чудеса от природных явлений.

Одним из первых, кто воспользовался этой возможностью, был Альбертус Магнус Кельна (1193–1206), который написал

«Изучая природу, мы не должны спрашивать, как Бог-Творец может, по Его свободной воле, использовать Свои творения, чтобы творить чудеса и тем самым проявлять Свою силу; нам нужно скорее исследовать, что Природа с ее имманентными причинами может естественным образом осуществить. "[7]

Это мнение поддерживалось на различных европейских форумах того времени, в частности, светским профессором богословия Парижского университета Джоном Буридан (1300–1361), которые обильно комментировали работы Аристотеля.

«Следует также отметить, что [когда мы спрашиваем, является ли метафизика тем же, что и мудрость], мы не сравниваем метафизику с теологией, которая исходит из верований, которые неизвестны, потому что, хотя эти верования сами по себе неизвестны и наиболее очевидны, мы, без сомнения, считаем, что богословие - это более важная дисциплина и, собственно говоря, это мудрость. В этом вопросе, однако, мы просто спрашиваем об интеллектуальных привычках, основанных на человеческом разуме, [то есть] тех, которые обнаруживаются в процессе рассуждения, которые выводятся из того, что для нас очевидно. Именно в этом смысле Аристотель называет метафизику «теологией» и «божественной наукой». Соответственно, метафизика отличается от теологии тем, что, хотя каждая из них рассматривает Бога и те вещи, которые относятся к божественности, метафизика рассматривает их только в отношении того, что может быть доказано, подразумевается или индуктивно выведено с помощью демонстративного разума ».[8][9]

Рекомендации

  1. ^ «Первичная и вторичная причинность», Мариано Артигас, Энциклопедия науки и религии, © 2003 Gale Cengage; онлайн на http://www.enotes.com/causality-primary-secondary-reference/causality-primary-secondary
  2. ^ «Теория божественной и вторичной причинности Канта», Де Хоган, Калифорнийский университет в Сан-Диего; онлайн на http://philosophy.ucsd.edu/_files/facultysites/watkins-conference/hogan.pdf;
  3. ^ «Причинность как вторичное качество», Питер Мензис и Хью Прайс, Br. J. Philos. Sci., 44 (1993), 187-203.
  4. ^ Хафф, Тоби Э. Рост ранней современной науки: ислам, Китай и Запад, Cambridge University Press, (2003).
  5. ^ «Св. Августин, буквальное значение Книги Бытия ». т. 1, Древнехристианские писатели., Т. 41. Перевод и аннотации Джона Хаммонда Тейлора, С.Дж. Нью-Йорк: Paulist Press, 1982.
  6. ^ Стэнли Л. Джаки «Происхождение науки».
  7. ^ «De Vegetabilibus etplantis» Альберта Магнуса (1193–1206)
  8. ^ Компендиум диалектики [Summulae de dialectica]. по Буридану (<1300-1361)
  9. ^ Стэнфордская энциклопедия философии, Джон Буридан онлайн по адресу http://plato.stanford.edu/entries/buridan/