Ора (мифология) - Ora (mythology)

Ора
ГруппировкаЛегендарное существо
СтранаАлбания
Область, крайСеверная Албания

В Ора (албанский: orë, определенная форма: ora, пл.: orë / t) является Албанский мифологический персонаж что каждый человек имеет с рождения, связанный с человеческим судьба и судьба.[1][2] Часто изображается как три женщины божества, Ора «поддерживает порядок во вселенной и обеспечивает соблюдение ее законов»[3] - «организация облика человечества».[4]

Северная албанская Ора вместе с Зана, можно найти в народных верованиях и устных эпосах Гег албанцы. Народные верования южных Тоск албанцы раскрывают похожие албанские мифологические фигуры судьбы и судьбы, Мираи и Фатия.[4]

Географическое положение Оры

В Дрин эстуарий в Природный парк Куне-Вайне-Сказка в Албании

Ора проживают к северу от Река Дрин в Северной Албании.[2] В Центральной Албании считалось, что Ора присутствовали повсюду, «слушая народные благословения и проклятия, которые они затем стремились быстро исполнить».[5] За пределами Центральной Албании орасы живут в лесах и горах, в ручьях, озерах и пещерах.[2] Барон Франц Нопца связал термин "Ора" с древнегреческие ореады, «Нимфы гор».[2]

Отрывок из "Песен воинов пограничников" (Mujo’s Ora’s), перевод Роберт Элси –[6]

Когда славянский воин Паджи Харамбаши ищет Муджо в горных хребтах, он встречает трех белоснежных Орас - защитников Муджо.[7]

«И, повернув, направился к высокогорным лугам, Но нигде на них он не нашел Муджо. Гнев и ярость шкья овладела. Там в лунном свете у края фонтана Он встретил три белоснежных оры. В свете луны они, кажется, играли?

— "Mujo's Ora's", Песни пограничных воинов.[6]

Внешность

В албанском фольклоре и поэзии Ора - это защитный дух, которым обладает каждый человек от рождения. Внешний вид Ора меняется в зависимости от личности и характеристик человека: «белый Ора для храбрых и трудолюбивых, или черный Ора для ленивых или трусливых».[8]

Судьбы

В Северной Албании представлены оры - как и южноалбанские. Фатия - как группа из трех мифологических богинь, которые собираются в ночи, чтобы выполнить задачу «определить судьбу ребенка при рождении» и распространить свои милости на ребенка. Жители Горы Дукаджини считали, что существует три типа Судьбы: «е Барда (Белый) раздает удачу и желает людям добра, е Верда (Желтый) раздает невезение и накладывает злые заклинания, и е Зеза (Черный), который решает смерть ».[9]

Возможность трансформации

В албанском фольклоре и поэзии Ора мог принимать любую форму, которая им нравилась, включая «птиц, зверей, женщин или змей».[10]

Форма змеи

В Северной Албании Орас «часто появляются в виде змей». - аналогично южноалбанскому божеству Виторе. И Ора, и Виторе «широко представлены как змея с золотыми рогами, приносящая золото».[9] Албанские легенды описывают верования, связанные со змеем-защитником Орасом. Мифологический цикл «деяний Муйи» раскрывает способность Оры наделять героя сверхъестественными способностями и исцелением в форме змеи.[11]

Из албанской литературы в переводе Роберта Элси -

«Вы видите эту Ору, стоящую у моей постели?

Она бдит меня днем ​​и ночью.

Этот змей скользит по моим ранам, чтобы залечить их.

Бог даровал мне возможность прийти мне на помощь ».

— Роберт Элси[11]

Атрибуты

В албанском фольклоре считалось, что каждому человеку при рождении назначается Ора, поскольку «Ора было столько, сколько людей».[9] Ора путешествует со своим человеком и обеспечивает защиту.[12] Ора - похоже на древнегреческий Мойраи - присутствовать при рождении каждого ребенка, определять его судьбу и благословлять ребенка; «Организация облика человечества».[4]

Судьба и судьба

С рождением каждого ребенка многие орки собираются ночью к скалам, чтобы решить, какие качества получит ребенок.[2] Альберт Доха ссылается на исследования Максимилиан Ламбертц, показывая, что лица Орас меняются в зависимости от степени счастья, которое они дарят новорожденному ребенку. «Если Ора выть на человека, нити его судьбы будут оборваны».[9] После того, как новорожденному назначается Ора, его внешний вид будет меняться в зависимости от качеств ребенка; «белая Ора для храбрых, черная Ора для трусливых».[2]

Отсылки к Оре в фольклоре и эпической поэзии

Как обсуждал Роберт Элси; сказки и легенды в албанском фольклоре и поэзии раскрывают основную тему борьбы между добром и злом, «отражение социальных ценностей, как мы их воспринимаем» (Elsie, 2015). «Традиционно поют на крайнем севере Албании»,[13] Албанская устная литература сохранила многие архаические элементы, обнаруживая в ней следы греко-римской мифологии, включая мифическую Ору.

Песни пограничных воинов

Песни воинов-пограничников - Роберт Элси назвал одним из «самых известных циклов албанских эпических стихов».[14] Самый ранний письменный отчет об эпосе был сделан в Северной Албании в начале двадцатого века священниками-францисканцами, жившими в горах. (Осборн, 2015, стр.14)

Раскрыты рассказы и приключения воина Джето Басё Муджо и его брата Сокола во время их путешествия по территории современной Албании. Выявлена ​​ярко выраженная мифологическая составляющая текста, поскольку братья вступают в контакт с мистическими существами, которые помогают им на протяжении всего пути.[15] - одно из этих существ - Ора.

Орас Муджо

Славянский воин Паджи Харамбаши сталкивается с тремя белыми орами, мистическими существами в горах, «которые веселятся и резвятся», когда он ищет Муджо. Паджи делает жертву Ора, сжимая и раздавливая его руку. Затем трое Ора обращаются за помощью к Муджо, чтобы отомстить Паджи.[15]

Отрывок из «Песен воинов пограничников» («Ора Муджо») в переводе Роберта Элси -

«О орас, кому вы оказываете помощь?»

Затем один из них подошел к нему и заговорил с ним, говоря:

«Орас мы великого земного героя,

Мы помогаем Gjeto Basho Mujo! »

Велика была ярость, которую шкья испытывал к Муджо!

Взяв за руку одного из ораков,

Он сжал ее, сжал и раздавил на куски ».

— "Mujo's Ora's", Песни пограничных воинов.[16]

Женитьба Халили

Брат Муджо Халили отправляется на поиски единственной, на которой он желает жениться, Тануши - дочери Короля в Царстве христиан. На своем пути он встречает Ору, которая помогает ему и ведет к Тануше.[17][18]

Отрывок из Песни воинов пограничья (Женитьба Халили), перевод Роберта Элси -

«Я иду в Царство христиан,

Там, чтобы встретить одного Вукэ Харамбаши ».

Гора тогда расхохоталась,

Сам молодой человек растерялся и удивился

Что за существо стояло перед ним.

Ора повернулся и начал сообщать ему:

Вуке Харамбаши, с которым ты никогда не столкнешься

В Царство христиан он давно ушел,

Но иди сюда, молодой человек, в мою сторону… »

— «Женитьба Халили», Песни пограничных воинов.[19]

Муджо и Бехури

По пути Муджо встречает Ору, который говорит ему, что он должен убить славянского воина Бехури. Во время дуэли Муджо и Бехури вмешивается Ора, направляя Муджо, чтобы отвлечь Бехури и использовать ядовитый кинжал, который Ора спрятала на Бехури, чтобы убить его. Под руководством Оры Муджо убивает своего соперника,[20] раскрытие способности Ora предоставить помощь и руководство назначенному человеку, когда он в этом нуждается.

Отрывок из "Песен воинов пограничников" (Муджо и Бехури) в переводе Роберта Элси -

«В полете к нему поспешила ора ...

«О, смотри, солнце!» крик Бехури,

И когда он поворачивает голову, чтобы увидеть это,

Положи руку ему в левый карман,

Там вы найдете отравленный кинжал,

И если умело маневрировать,

Шкья больше не будет смотреть на тебя ».

— «Муджо и Бехури», Песни пограничных воинов.[21]

Зуку Баджрактар

Зуку Баджрактар ​​захватывает тайного любовника своей матери, славянского воина Балоза Седлиджа, как своего пленника. Боясь силы Зуку, его мать предлагает ослепить сына. Зуку, измученный и захваченный в плен, ослеплен своей матерью. «Бесцельно блуждающий по горам, слепого Зуку встречает ора, который восстанавливает его зрение с помощью некоторых трав и говорит ему отомстить».[22] В полночь Зуку убивает славянского воина Балоза Седлию и сжигает его мать до ее смерти.

Отрывок из Песни воинов пограничья (Zuku Bajraktar), перевод Роберта Элси -

«Моя мать ослепила меня.

Орас повернулись к нему и ответили:

Вы должны дать честное слово,

Чтобы отомстить своей матери,

Вернем тебе зрение,

И сделай свои глаза такими же, как когда-то.

— "Зуку Баджрактар", Песни пограничных воинов.[23]

Суеверия и верования

Дурной глаз (Syri i Keq)

Сири и Кек - «одно из проклятий Албании»; Дурной глаз. Злые орки и дьяволы появлялись ночью, а затем исчезали при «первом петушином крике через два часа после полуночи, поскольку теперь они были бессильны».[24] По всей Албании люди носили различные чары, чтобы отогнать злых ор и дьяволов. У детей могут быть монеты, привязанные ко лбу, или синие стеклянные бусины могут быть прикреплены к волосам как детей, так и лошадей.[25] Эдит Дарем сообщает, что высушенная голова змеи, отрезанная большой серебряной меджидией (монетой), является «очень хорошим талисманом» против сглаза. Он должен был быть обернут серебряной медалью Святого Георгия, а затем благословлен священником, обеспечивающим защиту от злых Орас и дьяволов при ношении.[24]

Волшебная пещера

Эдит Дарем сообщает о частых сверхъестественных явлениях в городе Дьякова, Косово. В горном склоне по дороге к Призрен остается пещерой, которая проходит «много миль под землей - некоторые говорят, что даже под Дрином». В пещере остался большой заброшенный древний город с базаром, «заполненным всеми лучшими и лучшими фруктами, мясом, рыбой и прекрасными одеждами».[26] Злые оры, замаскированные под змей, будут охранять пещеру; ибо если бы кто-нибудь прикоснулся к предметам в древнем городе, они «пожрали бы его во тьме».[26] Исследования Дарема в Албании показывают, что в течение многих лет ни один человек не рисковал войти в пещеру.

Защита змей

Альберт Доха раскрывает представления о защитной «домашней змее» в албанской культуре и суевериях. Никогда не следует беспокоить змею, даже если она находится в детской колыбели, поскольку «это ора, которая принадлежит дому и ребенку».[11] Поскольку Ора обеспечивала защиту, их появление в виде змей также могло предвещать печальные события. Если вы встречаетесь со змеей перед восходом или после захода солнца, она «предсказывает смерть некоторых из ваших родственников».[27]

Злая Ора

В албанском фольклоре роль Оры различается. Ора часто называют хорошими мифологическими персонажами, которые предлагают свою защиту и помощь, но в некоторых сказках они изображаются как отрицательные и опасные существа. В Албании люди верили, что Ора защитят их, в то время как другие считали, что Ора были опасными созданиями со злыми целями. Дарем сообщает, что сверхъестественные события в Албании будут действовать как предостережение, поскольку многие отказываются путешествовать где-либо рядом с районами, которые, как считается, прокляты и / или защищены Ора.[26]

Сходство с другими мифологическими фигурами

Албанские различия

Северные албанские геги - Зана

В Зана мифологическая фигура из северных албанцев. Гег народные поверья и устные эпосы. Заны изображаются в виде горных фей и, как и Ора, живут у источников в высокогорье Северной Албании.[28] Роберт Элси описал зану как «муз гор» - ведь у каждой горы есть своя занана.[28] Как показано в албанской эпической поэзии, Зана наблюдают за албанскими сражениями, предлагая свою помощь и защиту там, где это необходимо.

Три судьбы Александра Ротхауга

Отрывок из "Песен воинов пограничников" (Halili Avenges Mujo), перевод Роберта Элси -

«Они подняли героя и поставили его,

Они перевязали все его раны и вылечили все его недуги,

Они вывели его скакуна и надел седло,

Они вручили герою какие-то травы для вдоха,

Вернув ему всю его мощь и мощь.

Муджо отправился на высокогорные пастбища,

Оставив позади себя своих спасителей, занас ».

— "Халили мстит Муджо", Песни пограничных воинов.[29]
Норны (1889) по Йоханнес Герц.

Южно-албанские задачи - Фатия, Мираи и Виторе

В Виторе отождествляется с Фатия и Мираи в южно-албанских народных верованиях и фольклоре. Виторе - домашнее божество, известное как «женщина, которая прядет».[4] - раскрывать судьбу каждого человека при его рождении. Виторе часто изображают в виде змей с золотыми рогами, которые обеспечивают защиту и приносят удачу семье в доме, в котором он живет.[4]

Фатия и Мираи Тоск албанский мифологические фигуры, преследующие ту же цель, что и Гег албанский Ора и Зана. В народных сказках оба являются мифологическими фигурами судьбы и судьбы, часто изображаемыми в виде трех женских божеств.

Другие похожие цифры

Греческие судьбы - Мойры

Три судьбы Греческая мифология, то Мойраи, как и Ора, представлены в виде трех богинь, определяющих человеческую судьбу. Их часто изображают прядущими, измеряющими и перерезающими нить, показывая, что они контролируют человеческую жизнь. Клото пряла нить жизни, определяющую судьбу каждого человека, Лахезис измерял нить, определяющую, как долго продлится жизнь, а Атропос перерезал нить, означающую конец жизни.[30] Мойры будут определять судьбу каждого ребенка, когда они родятся, тогда как Ора будут ждать до «третьей ночи после рождения ребенка».[4]

Скандинавская мифология - Норны

В Норвежская мифология, то Норны были «сверхъестественными женщинами, которые контролировали судьбы мужчин»[31]. Как обсуждалось Снорри Стурлусон Норны были тремя «девушками, которых звали Уро, Вероанди и Скульд»[32], что означает прошлое, настоящее и будущее. Эти девушки будут формировать жизнь каждого родившегося ребенка, определяя разные судьбы для каждого - подобно Оре. Хорошие Норны, которые родились, будут формировать хорошую жизнь, в то время как плохие Норны несут ответственность за несчастья в жизни людей.[31]

Смотрите также

Источники

Цитаты

  1. ^ Люркер 2005, п. 143.
  2. ^ а б c d е ж Элси 2001, п. 194.
  3. ^ Доджа 2005, п. 459.
  4. ^ а б c d е ж Доджа 2005, п. 456.
  5. ^ Элси 2001, п. 195.
  6. ^ а б Элси и Мэти-Хек 2004, стр. 31–33, 55, 67, 125–131
  7. ^ Осборн, Л. (2015). Древнегреческая мифология в современном албанском эпосе «Песни пограничных воинов», стр. 14–18. Фейетвиль: Университет Арканзаса
  8. ^ Люркер 2005, п.143
  9. ^ а б c d Доджа 2005, п. 457.
  10. ^ Дарем, М., Эдит (1909). Высокая Албания. Центр албанских исследований. С. 61, 152. ISBN  9781365913099.
  11. ^ а б c Доджа 2005, п. 458.
  12. ^ Элси 2010, п.340
  13. ^ Сивачки Ана В. (2013). Конкретные начальные (вступительные) формулы в албанских (десятисложных) песнях пограничных воинов. Институт Балканика. п. 113
  14. ^ Элси и Мэти-Хек 2004, п. xi.
  15. ^ а б Осборн, Л. (2015). Древнегреческая мифология в современном албанском эпосе "Песни пограничных воинов" [PDF] с. 15. Фейетвилл: Университет Арканзаса
  16. ^ Элси и Мэти-Хек 2004, п. 33.
  17. ^ Элси и Мэти-Хек 2004, п. 55.
  18. ^ Осборн, Л. (2015). Древнегреческая мифология в современном албанском эпосе "Песни пограничных воинов" [PDF] с. 17. Фейетвилл: Университет Арканзаса
  19. ^ Элси и Мэти-Хек 2004, п. 67.
  20. ^ Осборн, Л. (2015). Древнегреческая мифология в современном албанском эпосе "Песни пограничных воинов" [PDF] (стр. 18). Фейетвилл: Университет Арканзаса
  21. ^ Элси и Мэти-Хек 2004 С. 125–131.
  22. ^ Элси и Мэти-Хек 2004, п. 171.
  23. ^ Элси и Мэти-Хек 2004, п. 181.
  24. ^ а б Дарем, Эдит М. (1909). Высокая Албания. Лондон: Центр албанских исследований. п. 61. ISBN  9781365913099.
  25. ^ Элси 2010, п.131
  26. ^ а б c Дарем, Эдит (1901). Высокая Албания. Лондон: Центр албанских исследований. п. 152. ISBN  9781365913099.
  27. ^ Дэниелс, Кора Линн; Стеванс, К. М. (2003). Энциклопедия суеверий, фольклора и оккультных наук мира (том II). Издательство Тихоокеанского университета. п. 694. ISBN  9781410209153.
  28. ^ а б Элси 2010, п.496
  29. ^ Элси и Мэти-Хек 2004, п. 309.
  30. ^ Александр, Скай (2014). Феи: мифы, легенды и предания. F&W Media, Incorporated. С. 197–198. ISBN  9781440573057.
  31. ^ а б Бёк, Джесси (2004). Норвежский эпос об убийце драконов Сигурде. Великобритания: Пингвин. ISBN  9780141921556.
  32. ^ Стурлусон, Снорри (1992). Прозаическая Эдда: сказки из скандинавской мифологии. Калифорнийский университет Press. п. 44. ISBN  9780520234772.

Библиография

  • Александр, Скай (2014). Феи: мифы, легенды и предания. F&W Media, Incorporated. ISBN  9781440573057.
  • Бёк, Джесси (2004). Норвежский эпос об убийце драконов Сигурде. Великобритания: Пингвин. ISBN  9780141921556.
  • Дэниелс, К. и Стеванс, К. (2003). Энциклопедия суеверий, фольклора и оккультных наук мира (том II). 2-е изд. Издательство Тихоокеанского университета. ISBN  978-1410209153
  • Доджа, Альберт (2005). «Мифология и судьба» (PDF). Антропос. 100 (2): 449–462. JSTOR  40466549.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Дарем, М. Эдит (1909). Высокая Албания. Лондон: Центр албанских исследований. ISBN  9781365913099
  • Элси, Роберт (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры. Лондон: Hurst & Company. ISBN  1-85065-570-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Элси, Роберт (2010). Исторический словарь Албании. The Scarecrow Press, Inc. ISBN  9780810873803.
  • Элси, Р. (2015). Албанские сказки и легенды (2-е изд.). Лондон: Независимые издатели Createspace. ISBN  9781507631300
  • Элси, Роберт; Мэти-Хек, Дженис (2004). Песни пограничных воинов. Воконда, Иллинойс: издательство Bolchazy-Carducci Publishers, Incorporated. ISBN  0-86516-412-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Люркер, Манфред (2005). Словарь Рутледжа богов и богинь, дьяволов и демонов. Routledge Taylor & Francis Group. ISBN  9780415340182.
  • Осборн, Л. (2015). Древнегреческая мифология в современном албанском эпосе "Песни пограничных воинов" [PDF] Фейетвилл: Университет Арканзаса
  • Сивачки Ана (2013). Конкретные начальные (вступительные) формулы в албанских (десятисложных) песнях пограничных воинов.[Рецензирование] Институт Балканика
  • Стурлусон, Снорри (1992). Прозаическая Эдда: сказки из скандинавской мифологии. Калифорнийский университет Press. ISBN  9780520234772.