Нандикешвара - Nandikeshvara

Для быка индуистского бога Шива, видеть Нанди (бык).

Нандикешвара (санскрит: नन्दीकेश्वर) (V-IV века до н.э.) был крупным театральным деятелем Древней Индии. Он был автором Абхиная Дарпана горит 'Зеркало жеста'.

Его влияние на Бхарату

По словам Рамакришны Кави, Нандикешвара, похоже, предшествовал Бхарате. Некоторые считают его хозяином Бхараты. Самый конкретный пример учения Нандикешвары сохранился благодаря Бхарата. Поэт и драматург Бхарата, писавший на санскрите, скрупулезно выполнил «в своей постановке сцены изрядное количество теоретических инструкций, полученных от Нандикешвары, открыто пренебрегая строгими предписаниями, сформулированными Бхаратой, поскольку это проявляется в спектакле. кутияттам."[1] Казалось, что пьесы Бхараты действительно игнорировали основные запреты, наложенные Бхаратой: например, драку или применение смертной казни на сцене и т. Д. Даже если нельзя доказать, что Kutiyattam так же стара, как тексты Бхараты, никто не может игнорировать значительное влияние этого принца среди драматургов на традиционную абхинаю, о которой мы говорим, вероятно, самую старую в мире.

Место Бхараты

За несколько лет до Первой мировой войны Пандит Ганапати Шастри, недалеко от Падманабха-Пура в Керале, была обнаружена пачка рукописей на пальмовых листах возрастом около двух тысяч лет, содержащих одиннадцать текстов, составленных легендарным драматургом Бхаратой.[2] Они олицетворяли дравидизацию санскрита, начавшуюся за столетия до христианской эры.

Хотя тексты Бхараты таинственным образом исчезли, его вклад, тем не менее, запомнился Калидаса сам в 4 веке в своей пьесе малавикагнимитра,[3] к Банабхатта в 7 веке в его Харшачарита а в начале VIII века Бхавабхути (автор пьесы малатимадхава). Таким образом, Бхарата оставался не только образцом для своих потомков, но и в IV веке до нашей эры - вне темы Чарудатты, приписываемой ему - Шудрака воссоздал знаменитую пьесу, известную как мрит-шакаТика.[4] Еще в 12 веке Джаядева, автор Гита Говинда, провозгласил Бхарату «улыбкой богини поэзии».

Абхиная (Сценическое ремесло)

Примерно с двух тысяч лет среди трактатов по абхиная Известный в Индии, существует непрерывный поток сборников, содержащих учения и размышления нескольких престижных мастеров с комментариями других специалистов последующих столетий.[5]

Между двумя достопримечательностями - Бхарата Натья Шастра (II век до н.э.) и Матанга Муни Брихаддеши (ок. 5 век) - величественно выделяется Нандикешвара Абхиная Дарпана.[6] Хотя известно, что окончательное написание этой работы было завершено после натйа-шастра, Индийские и западные историки относят школу Нандикешвары к периоду между V и II веками до нашей эры.[7] После Матанги Дамодара Мишра в Куттини Мата (8 век), Раджашекхара в его Кавья Мимамса (9 век), Абхинавагупта в Абхинава Бхарати (11 век), Шарнгадева в Сангита Ратнакара (13 век) - среди прочих - продолжали отдавать дань особому вкладу Нандикешвары.

Ряд деталей в постановке Кутияттама подтверждает, прежде всего, мнение специалистов о том, что влияние Нандикешвары на заинтересованное население было глубже и шире, чем влияние Бхараты, по крайней мере, из-за географической удаленности. Более того, эти самые подробности так часто относятся к отрывкам из Абхиная Дарпана что можно без колебаний признать близость этого театра к месту и эпохе, которые принадлежали Нандикешваре. Было продемонстрировано, что исполнители Кутияттама охотно учат наизусть и применяют на практике инструкции, сформулированные Нандикешварой, не всегда зная и не признавая их источник. Однако это неожиданное, но неопровержимое подтверждение моей гипотезы об отношениях, существующих между Нандикешварой и этой традиционной абхинаей.[8]

Удовольствие: его источники

Маммата Бхатта (11 век) определяется раса в его Кавья-пракаша как «великий аромат, который поднимает наш дух, наделяя его вкусом истинного величия ... Что-то, что нужно почувствовать, что пульсирует вокруг нас, что проникает и полностью наполняет наше сердце (...), что полностью избавляет от всех других ощущений. ”

Нандикешвара различает два источника удовольствия от зрелища: во-первых, визуальная поддержка; и другой, слуховой. Первый состоит из танца, мимов, жестов, драматических выражений глаз и лица. Второй исследует врожденное и потенциальное богатство языка, как звукового, так и семантического, и трансформирует все, что находится в контакте с музыкой: по горизонтали, благодаря ритмическому разнообразию (расположенному во Времени), и, по вертикали, благодаря восходящим и нисходящим импульсам, а также обертонам в шкале микротонов (находится в Космосе).

Объект сценического ремесла: Раса

Описание процесса расаКак объект абхиная, адепты Кутияттама цитируют в малаялам: «Это рот, который произносит песню, рука обрисовывает смысл, взгляд оживляет чувство, ноги улавливают меру и продолжают отбивать ее. Куда идут руки, идет взгляд; куда идет взгляд, ставит ум; где есть ум, успокаивайте чувства; где сантименты правят суверенными, раса "Ближе к поэту Бхасе их подозревали в наличии определенных отличных эстетических принципов, которые были намеренно не вдохновлены правилами, установленными Бхаратой. Угадывая, что это за традиция, приведенная выше цитата - это именно то, что стих или шлока 37 из абхиная-дарпана Нандикешвара описывает на санскрите:

yato hastas tato dṛiir
yato dṛiṣṭis tato manaḥ
ято манас тато бхаво
йато бхавас тато расах

[9]

Работает

  • ., Нандикешвара; (Тр. по Ананда Кентиш Кумарасвами и Гопала Кристнайя Дуггирала (1917). Зеркало жеста - быть Абхиная Дарпаной Нандикешвары. Издательство Гарвардского университета.CS1 maint: числовые имена: список авторов (связь)

Рекомендации

  1. ^ Притвиндра Мукерджи, Весы индийской музыки: когнитивный подход к этому / Мелакарта, Национальный центр искусств Индиры Ганди, 2004 г. (Critical Bibliography, pp 411-418)
  2. ^ самскрита сахитйа-самбхара Том 1, отредактированный Пандитом Гауринатхом Шастри, Калькутта, 1978, с.184.
  3. ^ перевод на французский П. Фуко, 1877, Восточная библиотека Эльз., Леру
  4. ^ Le chariot de terre cuite («Колесница из запеченной глины»), переведенная на французский язык П. Рено, Париж, 1876 г.
  5. ^ Притвиндра Мукерджи, соч. соч.
  6. ^ А.К. Кумарасвами и Г. Дуггирала, Зеркало жеста, Лондон, 1917, Нью-Йорк, 1936; Abhinayamkuram, Гопинатх и Нагбхушан, Мадрас, 1946; абхиная-дарпана, Манмохан Гош, Серия Калькуттского санскрита, 1954; абхиная-дарпана, Пандит Ашокенат Шастри, предисловие Абаниндраната Тагора, Калькутта, 1991 г. (перепр.)
  7. ^ Свами Праджнанананда, бхаратия самгитера итихаса, Калькутта, 1961, т. II (2-е изд.), С.387 (цитата Ален Даниэлю )
  8. ^ Цитируется Абаниндранатом Тагором в SaDanga ou les Six canons de la peinture hindoue, переведено на французский Андре Карпелес, Париж, 1984, стр.21 (перепечатано)
  9. ^ Филипп Б. Заррилли, "Где рука [находится] ..." Азиатский театральный журнал. Vol. 4, № 2 (осень, 1987 г.), стр. 205–214.
  • А.С. Вулнер и Л. Сэруп, Тринадцать пьес Тривандрам, приписываемых Бхасе, Лондон, 1930–31
  • Гопинатх и Нагабхушан, Abhinayamkuram, Мадрас, 1946 г.