Члены Завета - Members of the Covenant

В Члены Завета были важной частью ранних Сирийское христианство. До появления монашество собственно (который развился в пустыня из Египет ), большинство сирийских церквей будет состоять из сообщества, сосредоточенного вокруг членов завета: мужчин и женщин, которые взяли на себя обязательство половое воздержание и служба церкви. Это название - английский перевод Сирийский бнай кьяма (ܒܢܝ ܩܝܡܐ), в прямом смысле сыновья завета. Член завета мужского пола был призван бар кьяма (ܒܪ ܩܝܡܐ), или же сын завета; член женского пола был летучая мышь qyāmâ (ܒܪܬ ܩܝܡܐ), или же дочь завета.

Хотя это стало преобладающим представлением о том, как аскеты жили в Западная Римская Империя, в Персии все развивалось с несколько иной точки зрения. За редким исключением сирийские монахи научились жить среди людей, как христиан, так и нехристиан, ведя строгий аскетический образ жизни, сохраняя при этом полную сплоченность в окружающем их мире. Восточные аскеты рассматривали свою духовно дисциплинированную жизнь как ступенчатое путешествие, приняв представление о том, что все равны в глазах Бога, каждый из которых оказался на лестнице благочестия, которая в конечном итоге ведет к вечности с Богом.

Члены Завета придерживались другого, но здорового взгляда на духовность пути к Богу.

История

Третий век

Аскетизм в Египет и Сирия, казалось, имела больше различий в доктринах и практиках, чем то, что они разделяли вместе. Конец третьего века показывает две отдельные группы, преследующие целибат, бедность и бездомность ради того, чтобы освободить свою жизнь от проблем этого мира. Однако главным принципом разделения между двумя группами был их лидер в движении.

Египтяне считали свою подставную фигуру Антоний Великий, отец-основатель египетского монашества и культиватор того, что к тому времени стало доминирующим египетским монашеством. Сирийские монахи, с другой стороны, основывали свои цели и практику на апостольском прецеденте; а точнее, жизнь и учение Христа и его учеников. Хотя это может показаться самонадеянным, на самом деле это привело к фундаментальному различию в целях и направлении сирийских монахов, которые направили их на путь конструктивного взаимодействия с окружающим их миром.

Вплоть до конца третьего века обе группы христиан чувствовали давление окружающего их социального и политического мира. Египтяне, как и персы, подвергались маргинализации и преследованию за свою веру, но только до тех пор, пока не появился император по имени Константин. Его обращение и христианское присутствие на престоле в Риме сильно ощутили всю Римскую империю. В то время как многие были взволнованы притоком верующих, последовавших примеру Константина, многие другие считали активизацию воскресных собраний негативным влиянием на то, к чему их на самом деле призывал Христос. Им был нужен более высокий призыв к ученичеству, и, конечно же, до четвертого века было создание египетского монаха. И наоборот, сирийское христианство никогда не оказывалось в центре внимания окружающего его общества. Из-за этого «странники Сирии третьего века вводят [d] мотив для практики христианского аскетизма, который отличается от всего, что мы нашли сохранившимся в египетских традициях пустыни».^[1]

С самого начала сирийское христианство было по сути аскетической верой, построенной на реакции и принятии от Маркионизм, и манихейство среди других культурных ересей, которые продвигали христианскую веру как радикальное посвящение и жертву; что-то монашеское, живущее во всем мире, было сосредоточено. Таким образом, сирийские христиане услышали слова Иисуса о том, что «всякий, кто хочет спасти свою жизнь, потеряет ее», как призыв к поиску радикального образа жизни, соответствующего призыву Иисуса к ученичеству.

Итак, какое реальное отличие создал Христос как глава монашеского движения в Персии? Это было обнаружено в отказе сирийцев бежать от культуры, в которой они чувствовали себя призванными служить и преобразовываться. В отличие от египетских монахов, которые чувствовали необходимость избежать давления римского владычества, чтобы сформировать жизнь, подобную Христу, в изолированной пустыне, маргинальные сирийские аскеты оставались запутанными в церкви и утратили окружающую их культуру.

Подавляющее присутствие западного монашества не было полностью чуждым для умы сирийских христиан, ищущих пути для аскетической жизни. Теодорет дает историкам прекрасное изложение ранних индивидуалистических тенденций у монахов Сирии в своей книге об их истории. Заметными примерами крайнего аскетизма были βοσκοί боской «травоядные», монахи, которые жили в дикой природе и часто принимались за странных животных. Завернутые в козьи шкуры или соломенные циновки, они избегали любых форм искусственной одежды или укрытия и ели только то, что им давали или находили уже растущим на земле. Излишне говорить, что это была крайняя форма индивидуалистической веры, которая привела многих монахов с благими намерениями к вершинам колонн в течение сорока лет, а у других голова была неуклюже от ударов по земле.

Регионы Сасанидская Империя простирались повсюду, создавая огромные расстояния между христианскими группами, которые развивались и выражали себя совершенно по-разному. «Мы знаем, что оно было чрезвычайно сложным по своему разнообразию - настолько, что невозможно дать оценку христианской ортодоксальности того периода».^{[нужна цитата ]} Поскольку не существовало всеобъемлющего правила, регулирующего цивилизацию христианства (во многом как в соседней Римской империи), христиане были более свободны обходить догмы католиков и развивать совершенно иное понимание христианской жизни. Например, в отличие от стойкой индивидуалистической веры, наблюдаемой в сельских пустынях вокруг них, христиане в персидских городских районах были более сосредоточены на создании сообщества верующих, создавая и преобразовывая его через христианское ученичество. «С древнейших времен аскетизм играл неотъемлемую и утверждающую роль в общинах и вере сирийских христиан ... ученичество Христу, в разной степени переживаемое мирянами и женщинами ... составляло высшее выражение христианской жизни».^{[нужна цитата ]} Коммунальное монашество становилось все более распространенным в начале четвертого века, оставляя позади влияние египетской аскетической парадигмы.

Четвертый век

В течение этого решающего четвертого века и далее представления об индивидуалистической вере изменились и превратились в образ христиан как «чужих». Сирийские христиане, которые начали считать себя «чужестранцами» этого мира, не означали, что они изолированы и удалены от него, а скорее они «берут на себя особую ответственность за него и власть в нем, извлеченную именно из статуса« чужака ». '. " Монахи этой линии были миссионерами в своей общине, «учителями детей, целителями, арбитрами ...». Они были миссионерски настроены, строили свою жизнь вокруг гостеприимства по отношению к другим, служили бедным и защищали социальные нужды. справедливость. «Для них следование за Христом означало активное участие, как представителей Христа, в« мире », от которого они отказались, а не постоянное социальное отчуждение».

Именно из этого контекста родились «Сыны и дочери Завета». "Мы должны напомнить, что первые христианские импульсы в странах Евфрата и Тигра исходили не от эллинистического христианства через Антиохию, а от палестинского еврейского христианства ... этих архаичных условий, которые понимали кьяму как целую общину безбрачных, которые единолично были допущены к крещению и таинственной жизни, были стойкими и могли жить на протяжении поколений ». Живя жизнью безбрачия и аскетической преданности своему Господу; церковь процветала.

Однако в это время исторические записи церкви в Сирии указывают на то, что произошел серьезный сдвиг, и она начала вводить римские концепции церкви в их практику. Это привело к разделению позиций между бенаи и бенат кьяма против женатых и профессиональных членов, которые также были активными участниками окружающего их мира. Именно в этот момент мог произойти решающий раскол. У этих двух групп была возможность разделиться, обе были готовы следовать за Богом всем своим сердцем, но обе понимали, что значит следовать за Иисусом, как радикально разные и противоречивые. Однако благодаря примирению и милости Божьей они соединились и приняли синкретизм веры; понимание их духовного роста как ступеней.

С начала четвертого века Сыны и Дочери Завета считали, что их миссия глубоко переплетена с конгрегационной церковью. Сирийские христиане больше не жили христианской жизнью для себя, теперь фактически требовалась «церковь, чтобы вырастить христианина». Члены кьямы считали себя теми, кого сегодня можно считать дьяконами. Обычно они жили вместе или с членами своей семьи, но есть случаи, когда бенат кейама (дочери завета) имели монастыри и другие общественные организации, с которыми они могли жить и вместе изучать Слово Бога. Каждая из них дала обет целомудрия, став членом завета, и через этот обет они считали себя «невестами Христа». Они окружили эту практику слоями строгой доктрины, которая не позволяла им выходить на улицу после наступления темноты или бенату жить с мужчиной, чтобы они не впали в искушение. У них даже был судебный закон, который отправлял неблагополучных участников завета в уединенный монастырь и переименовал их в барт кьяма, обозначая их неспособность жить согласно завету жизни, к которому они были призваны.

Функционально в конгрегации эти qeiama были учениками и служителями духовенства. Это означало, что существовали определенные правила, запрещающие Сыну или дочери становиться наемником или персоналом для фермера или любым другим призванием - они должны были полностью посвятить себя делам и служению церкви. Несомненно, что члены кеямы были непосредственно вовлечены в само богослужение ". Эдесса женщины-кьяма принимали участие в литургии, читая гимны, сочиненные Ефремом ". Помимо богослужения, бенаи и бенат-кейама были поставлены перед задачей служить и благословлять других в собрании, а также тех, кто не связан к месту христианской веры.

Например, больница была построена усилиями группы Завета одного собрания, и структура управления больницей проливает свет на то, как распределялись роли и обязанности каждого члена общины. «Активные верующие и энергичные дьяконы были назначены руководить работой, но для фактического служения Раббула использовал бенай кейама». Роли отражены в женской больнице, построенной поблизости. Благотворительность для прокаженных в их деревне, приюты для бедных и обездоленных, а также другие институты христианской любви занимали руки и ноги кейама, поскольку они удовлетворяли потребности страдающего мира. Эти «монахи» (если их действительно можно назвать таковыми) были чем угодно, но не отделены от тех, кто больше всего нуждался в их любви, что делало их присутствие мощным и эффективным в окружающем сообществе.

В своем стремлении помочь бедным увидеть любовь Бога они стали центральным элементом христианского сообщества. Один древний источник, отмечающий необходимость детей Завета, смело заявляет, что «церкви и монастыри будут основаны (или будут существовать) через них». Сами цели, которые стремилась выполнить церковь, были проиллюстрированы в этих Сынах и Дочери Завета, тем самым создавая стандарт для всех остальных членов церкви, как духовенства, так и мирян, к которому они должны стремиться.

Хотя служение Сынов и Дочерей Завета принесло много пользы, сирийский аскетизм еще не выработал институциональную основу для духовного развития, которая продвигала бы христианина в его путешествии с Богом и людьми. Войдите в Liber Graduum. Серия так называемых проповедей или молитв, Liber Graduum или «Книга шагов» создает для христиан конкретный путь от самых первых шагов веры до самых смелых прыжков евангелизационного аскетизма. Все это было сделано в контексте сообщества; не было «одиноких рейнджеров» веры, как видно из коптской духовности. Аудитория Liber Graduum, а также те, кто связан с другими важными работами, не разработанными здесь (такими как «Письма девственникам»), построили для себя мир, который поддерживал такую опору друг на друга и корпоративное понимание.

«Liber Graduum представляет собой яркий пример сообщества, которое призывало христиан к более высокому воззрению, но при этом рассматривало эту жизнь, тело и Церковь как часть мира Бога».^{[нужна цитата ]} Liber Graduum для ранних сирийских христиан не был просто комментарием к Священному Писанию, хранившимся на пыльной полке в библиотеке. Эклектичная мемра, или то, что можно перевести как «проповеди», похоже, указывает на широкий спектр ситуаций, с которыми община сталкивалась на протяжении многих лет.

Михаил Кмоско был первым, кто перевел и прокомментировал Liber Graduum в 1926 году, классифицировав ее с ее современной мессалийской ересью, поразившей Персидскую церковь в момент написания. Более поздний комментатор Даниэль Канер описал Liber Graduum как угрозу в глазах обычной христианской общественности своего времени, подстрекающую к восстанию против институциональной церкви, распространенной по всей Римской империи. Тем не менее, наконец, Дэвид Лейн дает краткий и хорошо сбалансированный обзор Liber Graduum.

Лейн предполагает, что автор мемы в Книге шагов пытался (как и его сообщество) бороться с различными призывами Иисуса к ученичеству к разным людям. Некоторых Иисус просил только, чтобы они верили в Него, и они были бы исцелены; другим Иисус не требовал ничего, кроме полного отказа от собственности и семьи, прежде чем они смогут пойти по Его стопам. По мнению Лейна, Liber Graduum создает для своего сообщества напряжение между этими командами, превращая их в своего рода лестницу; восхождение по ступеням христианской жизни.

Шесть профилей

Анонимный автор Liber Graduum указывает на шесть профилей христианской жизни и утверждает, что каждый христианин должен оценить, где он находится и где находятся другие, и работать как сообщество, чтобы подняться по лестнице к святости.

Безусловно, автор тратит большую часть своих усилий на сосредоточение и развитие двух верхних ступеней: «Вертикальное» и «Совершенное». Первые девять мемр сосредоточены на Совершенном и способах, которыми все другие формы духовной жизни сравниваются, но уступают ему. Вертикальные призваны выполнять второстепенные заповеди Писания, а Совершенные - выполнять основные заповеди. Согласно взгляду автора на спасение, Бог не предъявляет одинаковых требований к каждому человеку, чтобы жить той жизнью, к которой он призвал их. Пример такого различия приводится в «Четырнадцатой мемре»: «Верные отличают хороших людей от злых и сострадательны к последним; Совершенные считают [других] лучше себя». Вертикальные были теми, кто всеми силами стремился стать радикальными последователями Иисуса. Однако Совершенные, отказавшись от всего своего имущества и мирских отношений (в некоторых случаях даже от семьи и жены), не только стремились быть последователями, но и считались ангелами на Земле. Эти профили не обязательно являются описанием работы для тех, кто находится на ступеньке, это карикатура на то, что автор ищет и к чему, как он видит, призывает их Иисус.

Следующие две группы, которые он быстро набрасывает, - это «Больные» и «Дети». Попросту говоря, дети - это младенцы в вере. Они плохо знакомы с опытом следования за Иисусом, и поэтому от их духовного посвящения мало что ожидается. Фактически, самая важная заповедь для Детей состоит в том, что в их молодой приверженности Христу они должны держаться подальше от негативных влияний (таких как друзья-язычники и т. Д.), Которые могут вернуть их в мир, из которого они пытаются сбежать. . Больные причиняют вред, судят и осуждают своих ближних, вместо того, чтобы прощать их, как поступили бы Честные или Совершенные.

Хотя между Праведным и Совершенным и учениками веры и учениками любви, соответственно, нет большой разницы, автор видит четкое различие. Не имея ничего, кроме кратких упоминаний здесь и там, Liber Graduum помещает Последователей Веры и Последователей Любви между Верным и Совершенным, как своего рода мостик для тех, кто находится на пути к «Совершенному». Вместо того, чтобы оставлять христиан одних в их духовном пути к праведной жизни, эти шесть силуэтов веры в сирийской церкви позволяли христианам мечтать о том, куда их путешествие веры могло бы призвать их в следующий раз.

Как и в случае с любым черно-белым текстом, который призван облегчить образ жизни красочного и меняющегося сообщества, так и братья и сестры, живущие под руководством Liber Graduum, становились все более запутанными и противоречивыми относительно того, как им жить друг с другом. на разных ступенях. Пастырские реакции на конфликты и злобу заполняют большую часть страниц Liber Graduum, работая в течение нескольких лет, чтобы сгладить более тонкие линии взаимоотношений между теми, кто находится на разных ступенях.

Возник внутренний конфликт, в основном разочарование в отношении Совершенного. Автор лишает высокого статуса Совершенных, уподобляя их «совершенным» образцам человеческой расы, в которых все люди могут смотреть и моделировать. Однако, поскольку они должны были просто «любить всех» и все же отказались от большинства своих отношений, многие считали Совершенных лицемерными и бесполезными в улучшении общества. У всех было что-то против них, бедняки считали Идеальных богатыми и комфортными, голодающие думали, что все, что делают Идеальные, - это возлежит и ест лучшую пищу.

Помимо этой озабоченности, некоторые семейные и религиозные конфликты внутри общины начали спускаться по спирали и уходить в небытие. Семьи были озабочены тем, чтобы дети на пути к тому, чтобы стать одними из Совершенных или Праведных, и многие нехристианские члены семьи беспокоили «Детей» веры и заставляли Детей отступать. Автор предупреждает своих слушателей, страстно напоминая им о гонениях, которые Иисус предсказал тем, кто следует Его путями.

Liber Graduum

Тот факт, что автор Liber Graduum видит, что его церковь рушится морально и духовно, является ключом к пониманию причины и цели книги. В «Mēmrā Twenty-Nine» он упрекает свою общину за их расслабленное поведение и духовную лень. Он скорбит о прежних днях, когда община была более привержена принципам, изложенным в предыдущих проповедях. «Мы обучаем этих других, но мы не обучаем себя ... мы говорим об этих [предшественниках], но не поступаем так, как они». Возможно, эти Совершенные и Верные начинали расслабляться в своей преданности святой жизни, вместо этого стремясь к более дуалистическому пониманию мира. Это понимание помогло им почувствовать себя выше потребности в молитве или сострадании, возможно, под влиянием нынешней мессалийской ереси, придерживавшейся подобных взглядов. По мере того, как сообщество теряет фокус на образе «путешествия» и функции христианской жизни, оно все больше и больше приходит в упадок. Вместо того, чтобы воспринимать послание автора как «шаги к благочестию», возможно, что члены общины чувствовали себя скорее частью кастовой системы, в которой невозможно развиваться.

Ценность единого духовного сообщества была очевидна автору Liber Graduum. Его мечта разместить под одной крышей собрания самых глубоких аскетов и новорожденных в вере была очень сильной. Как пастор общины, он никогда не мог присоединиться к каждому члену и подтолкнуть их к праведности в Боге; как и все в сирийском христианстве того времени, это должно было быть совместным усилием. Создание сплоченной духовной группы людей, которые зависели друг от друга, привело к наставничеству среди тех, кто находился на «ступенях», чего не могло бы произойти в более индивидуалистических условиях. С осуществлением мечты автора все участники потенциально могут обучать и обучаться у других членов группы, формируя и вооружая навыки, необходимые для христианской жизни того времени. Это была прекрасная мечта и завораживающая реальность.

Библиография

Бейкер, Элред. «Ранний сирийский аскетизм». Даунсайд Обзор 88, (1970): 393-409.
«Пост для мира». Журнал библейской литературы 84, (1965): 291-95.
«Значение текста Нового Завета в Syriac Liber Graduum». Studia Evangelica 5, (1968): 171-75.
Болзингер, Тод Э. Чтобы воспитать христианина, нужна церковь. Гранд-Рапидс: Бразос, 2004.
Бонди, Роберта К. "Христианство и культурное разнообразие" под ред. Бернард Макгинн, «Христианская духовность: истоки в двенадцатом веке». Нью-Йорк: Перекресток, 1985.
Книга шагов: Syriac Liber Graduum. Перевод и введение Роберт А. Китчен и Мартьен Ф.Г. Парментье. Каламазу, Мичиган: цистерцианцы, 2004.
Канер, Дэниел. Бродячие монахи-попрошайки: духовная власть и развитие монашества в поздней античности. Беркли: Калифорнийский университет, 2002.
Грибомонт, Жан. «Монашество и аскетизм» Бернарда Макгинна, изд., «Христианская духовность: истоки в двенадцатом веке». Нью-Йорк: Перекресток, 1985.
Мюррей, Роберт. «Призыв к кандидатам на аскетические обеты при крещении в Древней сирийской церкви». New Testament Studies 21, (1974/5): 59-80.
Феодорет из Кирра: история монахов Сирии. Перевод Р. М. Прайса, Цистерцианские исследования 88, Каламазу, Мичиган: цистерцианцы, 1985.
Vööbus, Артур, «Учреждение Бенай Кейама и Бенат Кейама в древней сирийской церкви». История церкви 30, (1961): 19-27.