Линда Л. Барнс - Linda L. Barnes

Линда Л. Барнс (1953 г.р.) Американец медицинский антрополог, профессор семейная медицина в Медицинский факультет Бостонского университета, а в Высшее отделение религиоведения в Бостонский университет. Ее исследовательские специальности - социальная и культурная история реакции Запада на Китайский традиции врачевания и междисциплинарное изучение культурного, религиозного и терапевтического плюрализма в Соединенных Штатах. Ее регулярно называют авторитетом в использовании терапевтических традиций, основанных на религии.[1][2]

биография

Барнс получила степень бакалавра в Американские исследования из Смит-колледж, ее Магистр богословских исследований из Гарвардская школа богословия, а также ее степень магистра и доктора философии. из Гарвардский университет в сравнительная религия и союзное поле медицинская антропология. Под руководством историка и исследователя сравнительного религиоведения Джон Б. Карман, Китайский религиовед Ту Вэймин, и медицинский антрополог Артур Клейнман, ее ранняя этнографическая работа была сосредоточена на китайских целительских практиках в Соединенных Штатах, особенно в регионе Бостон, Массачусетс. Ее последующее исследование исследует отношения между культурный, религиозный /духовный и терапевтический плюрализм, особенно в Соединенных Штатах, и дополнительные и альтернативные и интегративная медицина.

С 1999 года Барнс был членом факультета Медицинский факультет Бостонского университета (BUSM), где она основала и руководила городской этнографической программой - Boston Healing Landscape Project (BHLP), программой изучения религий, лекарств и целительства, финансируемой Фонд Форда с 2001 по 2007 год. Исследование BHLP было сосредоточено на дополнительной и альтернативной медицине среди сообществ пациентов со сложными культурными традициями в районе Бостона. В 2007 г. Лэнс Лэрд, она стала соучредителем программы магистра наук в области медицинской антропологии и межкультурной практики в Отдел высших медицинских наук в BUSM ([3]).

Академическая работа

Барнс опубликовала свои этнографические работы в ведущих журналах по медицинской антропологии, таких как Культура, медицина и психиатрия, Медицинская антропология, Медицинская антропология ежеквартально, и Социальные науки и медицина. Ее историческая наука представлена ​​в ее книге. Иглы, травы, боги и призраки: Китай, исцеление и Запад до 1848 г. (Издательство Гарвардского университета, 2005 г.). Эта антропологически влияющая история культуры исследует, как понимание медицины, религии, расы и тела повлияло на то, как жители Запада как в Европе, так и позже в США понимали и реагировали на китайцев и их традиции исцеления с тринадцатого века по 1848 год.

Совсем недавно она опубликовала Китайская медицина и целительство: иллюстрированная история (в соавторстве с TJ Hinrichs, Издательство Гарвардского университета, 2013). В настоящее время она пишет книгу о культурной и социальной истории китайской медицины и традициях исцеления в Соединенных Штатах, начиная с 1849 года и по настоящее время. В рамках этого проекта Барнс провел полевые исследования, финансируемые Национальная медицинская библиотека, и собрал сотни устных историй в регионах по всей территории Соединенных Штатов, а также создал архив соответствующих исходных материалов.

Вторая важная научная область, в которую внес свой вклад Барнс, - это междисциплинарное и кросс-культурное исследование отношений между религиозными, медицинскими и терапевтическими традициями. В 2002 году она основала программный отдел «Группы религий, лекарств и исцеления» Американской академии религии (AAR) и была сопредседателем до 2010 года, когда она перешла в руководящий комитет группы. Ее родственные книги включают Религия и исцеление в Америке (в соавторстве с Сьюзан С. Серед, Оксфордский университет, 2005 г.); и Обучение религии и исцеление (в соавторстве с Инес Таламантез, Оксфордский университет, 2006 г.). Она также была соредактором серии с Середом о религии и исцелении для Praeger Press, подразделения Гринвуд. Совсем недавно она опубликовала Новые географии религии и исцеления: основные положения,[4] монография о состоянии истории и последних достижениях в этой междисциплинарной области исследования.

В течение десяти лет Барнс работал консультантом на семинарах по повышению квалификации преподавателей, спонсируемых AAR и финансируемых Лилли Эндаумент, то Фонд Люси, а Национальный фонд гуманитарных наук, для факультета религиоведения. Помимо преподавания в БУСМ, она читала курсы по религиозно обоснованным традициям исцеления в Гарвардский университет, Гарвардская школа богословия, Брауновский университет, и Северо-Восточный университет, и получила несколько педагогических наград за свою работу со студентами.

Барнс работал региональным директором Новой Англии / Приморского региона Американской академии религии и членом совета директоров AAR с 2002 по 2008 год.

Опыт Барнс в области китайской медицины в США привел к тому, что ее пригласили выступить перед местной, национальной и международной аудиторией. Она работала в качестве эксперта-рецензента Национальные институты здоровья, а Национальный центр дополнительной и альтернативной медицины.

Публикации

Написанные книги

  • Иглы, травы, боги и призраки: Китай, исцеление и Запад до 1848 г.. Издательство Гарвардского университета, 2005.
  • Варианты учебно-методического семинара: педагогика и развитие факультетов религиоведения. Scholars Press, 1999.

Книги отредактированы

  • Китайская медицина и целительство: иллюстрированная история. Эд. TJ Hinrichs и Линда Барнс. Harvard University Press, 2013. (В настоящее время переводится на китайский язык издательством Zhejiang University Press, Ханчжоу, Китай)
  • Обучение религии и исцеление. Эд. Линда Л. Барнс и Инес Таламантез. Издательство Оксфордского университета, 2006.
  • Религия и исцеление в Америке. Эд. Линда Л. Барнс и Сьюзан С. Серед. Издательство Оксфордского университета, 2004 г.

Избранные рецензируемые статьи

  • «Новые географии религии и исцеления: состояния поля. Практические вопросы 4. Весна (2011): 1-82. ([4])
  • «Культурные послания под кожей: решения практикующих заняться китайской медициной. Медицинская антропология 28.2 (2009): 141–165.
  • «Пять способов переосмысления нормального: размышления. Религия и богословие (тематический выпуск: теология, ВИЧ / СПИД и государственная политика в Африке). 14.1–2 (2007): 68–83.
  • «Американская акупунктура и эффективность: значения и точки применения». Medical Anthropology Quarterly 19.3 (2005): 239–266.
  • ____, и другие. «Интеграция дополнительной и альтернативной медицины в педиатрическое обучение». Pediatric Annals 33.4 (2004): 257–263.
  • ____ и Джоан Мартин. «Введение: религия и империя». Журнал Американской академии религии 71.1 (2003): 3–12.
  • «Войны акупунктуры: профессионализация американской акупунктуры - взгляд из Массачусетса». Медицинская антропология 22.3 (2003): 261–301.
  • ____, и Григорий А. Плотников. «Фадиман и за его пределами: опасности экстраполяции». Форум по биоэтике 17.1 (2001): 32–40.
  • ____ и Гроув Харрис. «Религиозный плюрализм и культурная компетентность». Бюллетень Park Ridge Center, ноябрь / декабрь (2001): 7–8.
  • ____, и другие. «Духовность, религия и педиатрия: пересекающиеся миры исцеления». Педиатрия 106.4 (2000): 899–908.
  • «Психологизация китайских лечебных практик в Соединенных Штатах». Культура, медицина и психиатрия 22.4 (1998): 413–443.

Она также опубликовала главы в ряде книг и сборников сочинений.

Рекомендации

  1. ^ Барлоу, Рич (2007-09-15). «Доктора узнают о религиозных средствах». Бостон Глобус. Получено 2009-02-09.
  2. ^ Рор, Моника (2004-04-27). «Переходя границу: врачи изучают традиционную медицину, чтобы лучше заботиться о пациентах-иммигрантах». Бостон Глоуб. Архивировано из оригинал 21 сентября 2008 г.. Получено 2009-02-09.
  3. ^ "MACCP Home | Выпускник медицинских наук". www.bumc.bu.edu.
  4. ^ а б "Новые географии религии и исцеления: состояния поля". Практические вопросы. 2011-03-01. Получено 2018-03-26.

внешняя ссылка