Джеффри С. Александр - Jeffrey C. Alexander

Джеффри С. Александр
Родился
Джеффри Чарльз Александр

(1947-05-30) 30 мая 1947 г. (возраст 73)
Милуоки, Висконсин, США
Академическое образование
Альма-матер
ТезисТеоретическая логика в социологии (1978)
ДокторантРоберт Н. Белла[1]
Влияния
Академическая работа
ДисциплинаСоциология
СубдисциплинаКультурная социология
Школа или традицияНеофункционализм
Учреждения

Джеффри Чарльз Александр (1947 г.р.) - американец социолог, и один из ведущих в мире социальные теоретики. Он является основоположником современной школы культурная социология называется «сильная программа».

Карьера

Родился 30 мая 1947 года в г. Милуоки, Висконсин.[4] Александр получил Бакалавр искусств степень от Гарвардский университет в 1969 г. и его Доктор Философии степень от Калифорнийский университет в Беркли, в 1978 г.[4][5] Александр был одним из немногих студентов, не получивших финансовой помощи при поступлении в Беркли.[6] Первоначально он интересовался марксистской социологией и работал с Фред Блок, но эволюционировал в демократическую социалистическую, затем леволиберальную позицию.[6]

Позже он работал с Нил Смелзер, Роберт Н. Белла, и Лео Ловенталь. Каждый из них входил в его диссертационный комитет, председателем которого была Белла, бывшая студентка Талкотт Парсонс. Диссертация Александра, Теоретическая логика в социологии, был издан в виде четырехтомника. Том 1 был снабжен субтитрами Позитивизм, предположения и текущие споры, Том 2 был Антимонии классической мысли: Маркс и Дюркгейм, Том 3 был Классическая попытка теоретического синтеза: Макс Вебер, и том 4 был озаглавлен Современная реконструкция классической мысли: Талкотт Парсонс. В то время многие теоретики пытались возродить Парсонса после десятилетия критики, а теория Александра Теоретическая логика в социологии был частью этого возрождения.

Он работал в Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе, с 1974 г. до присоединения Йельский университет в 2001 году, где (по состоянию на 2008 год) он является профессором социологии Лилиан Чавенсон Саден и содиректором Центра культурной социологии.[7]

Александр является автором или соавтором десяти книг.[5] Он был одним из редакторов журнала Социологическая теория,[8] и в настоящее время он является соредактором Американский журнал культурной социологии.[9]

Он получил почетные докторские степени от Университет Ла Троб, Мельбурн и Университетский колледж Дублина, Ирландия. В 2004 году он выиграл Клиффорд Гирц Премия за лучшую статью по социологии культуры, а в 2008 году он получил премию Мэри Дуглас Приз за лучшую книгу по социологии культуры. Он также получил премию Теории 2007 года от Теоретической секции Американской социологической ассоциации за лучшую теоретическую статью. В 2009 году он получил премию Фонда Маттеи Догана в области социологии от Международная социологическая ассоциация вручается каждые четыре года в знак признания заслуг на протяжении всей жизни «ученому, занимающему очень высокое положение в своей профессии и имеющему выдающуюся международную репутацию».[10]

Известные ученики Джеффри Александра включают Рональда Джейкобса,[11] Филип Смит,[12] Исаак Рид,[13] Мэтью Нортон,[14] и Элизабет Бриз.[15]

Неофункционализм

В социология, неофункционализм представляет собой возрождение мысли о Талкотт Парсонс Джеффри К. Александер, который видит в неофункционализме пять основных тенденций:

  • создать форму функционализм который является многомерным и включает как микро, так и макро уровни анализа
  • сдвинуть функционализм влево и отвергнуть оптимизм Парсонса по поводу современность
  • отстаивать имплицитную демократическую направленность функционального анализа
  • включить конфликтную ориентацию, и
  • чтобы подчеркнуть неопределенность и интерактивное творчество.

В то время как Парсонс последовательно рассматривал актеров как аналитические концепции, Александер определяет действие как движение конкретных, живых, дышащих людей, продвигающихся во времени и пространстве. Кроме того, он утверждает, что каждое действие содержит измерение свободная воля, посредством чего он расширяет функционализм, чтобы включить некоторые из проблем символический интеракционизм.[16]

Культурный поворот и сильная программа

Начиная с конца 1980-х годов работа Александра была обращена в сторону культурсоциологии. Ключ к этому культурный поворот был смещен акцент с взаимодействия с Парсониан структурный функционализм к перечитыванию Эмиля Дюркгейма более поздние работы, в которых проявлялся сильный интерес к культурным системам. Дюркгейма Элементарные формы религиозной жизни было ключом к мысли Александра, поскольку в этой работе Дюркгейм анализирует способы возникновения и функционирования коллективных представлений, а также роль ритуалов в поддержании солидарности и подтверждении обществом норм и ценностей для собрания. Александер обращает особое внимание на предположение Дюркгейма о том, что религиозные процессы, наблюдаемые в племенных обществах, столь же актуальны в современных обществах. Независимо от того, считают ли современные общества себя рациональными и секулярными, их гражданская жизнь и процессы, утверждает Александер, подкреплены коллективными представлениями, сильными эмоциональными связями и различными нарративами, которые - как и племенные общества - говорят обществу, что оно считает и какие ценности он связывает.[17]

Александр различает социологию культуры и культурсоциологию. Социология культуры рассматривает культуру как зависимую переменную, то есть продукт внекультурных факторов, таких как экономика или политика, ориентированная на интересы, тогда как социология культуры рассматривает культуру как имеющую большую автономию и придает большее значение внутреннему значению. Другими словами, в концепции культурсоциологии Александра предполагается, что идеи и символические процессы могут иметь независимое влияние на социальные институты, политику и саму культуру.[18][страница нужна ] Александр решительно отличает эту социологическую перспективу от господствовавшей тогда бурдьезианской социологической структуры, которая имеет тенденцию рассматривать культурные процессы как неотъемлемые элементы борьбы за власть и, в конечном итоге, материального неравенства.[19]

Культурная травма

Две из его более ранних статей можно рассматривать как предвестники его более прямого обращения к теме травмы. В одном из них он демонстрирует, что Холокост не сразу стал восприниматься как универсальное обозначение всеобщего зла для западных обществ. Скорее, это было построено как таковое путем длительного процесса повествования и обозначения.[20][страница нужна ] Во втором он показывает, что Уотергейтский кризис изначально не воспринимался американским обществом как нечто большее, чем незначительный инцидент. И здесь инцидент должен был быть культурно описан и сконструирован как компромисс с основными ценностями американского общества, превратив то, что поначалу считалось приземленным, превратилось в полноценный скандал.[21][диапазон страниц слишком широк ] Ключевое утверждение обоих исследований заключается в том, что даже события, которые в настоящее время считаются глубоко травмирующими для гражданского общества, не являются разрушительными по своей сути, а скорее создаются как таковые посредством культурных процессов.

В более общем плане Александр дифференцирует «культурную травму» от того, что он называет «несправедливой травмой» в социальной мысли. «Мирская травма» относится к идее о том, что определенные события по своей природе травмируют людей, которые их переживают - например, идея травмы в психологии. Однако подход «культурной травмы» не может предполагать, что любое событие - каким бы ужасным оно ни было - превратится в травму для коллектива, который с ним сталкивается. Как объясняет Александер, «[] конечная травма возникает, когда члены коллектива чувствуют, что они подверглись ужасающему событию, которое оставляет неизгладимые следы в их групповом сознании, навсегда запечатлевая их воспоминания и фундаментально и безвозвратно меняя их будущую идентичность».[22]

Социальная деятельность

В середине 2000-х Александр обратил внимание на то, как актеры создают социальные или культурные перформансы, которые представляют собой «социальные процессы, посредством которых акторы, индивидуально или совместно, демонстрируют другим значение своей социальной ситуации».[23] Актеры, утверждает Александр, глубоко заботятся о том, чтобы другие поверили в смысл, который они пытаются передать, и с этой целью они стремятся создать представление как можно более аутентично. Для этого они занимаются тем, что Александр называет «культурной прагматикой», и опираются на различные элементы социальной деятельности: системы коллективного представления, средства символического производства, аранжировки мизансцены (как в театральной постановке).

Александр утверждает, что в племенных обществах различные элементы культурной деятельности были тесно связаны и использовались в коллективных ритуалах, в которых участвовало все племя, а его члены испытывали на себе. В современных обществах эти различные элементы разъединились (в соответствии с сферой дифференциации Вебера), и по этой причине актеры, которые хотят казаться аутентичными, должны использовать различные репертуары. «Фьюжн», по словам Александра, - это момент в спектакле, когда различные элементы соединяются вместе, создают эффектное представление и в конечном итоге приводят публику к психологической идентификации с актерами. Неудачный спектакль будет восприниматься публикой как недостоверный и не разовьет чувство идентификации, которое желали актеры.[24]

Иконическое сознание

В последние годы Александр обратил внимание на материальные аспекты культуры, расширив свою специфику культурсоциологии в сторону эстетики и особенно икон. По его определению, иконическое сознание возникает, «когда материальность эстетической формы означает социальную ценность. Контакт с этой эстетической поверхностью, будь то зрение, запах, вкус или прикосновение, обеспечивает чувственный опыт, передающий смысл ...».[25] В отличие от различных социологий культуры, которые склонны рассматривать визуальное или материальное как форму ложности или деградации, Александр опирается на дюркгеймовское понятие символической коллективной репрезентации, чтобы доказать, что способы функционирования культуры - как привитие, так и в воссоздании ценностей - неразрывно связан с символическими материальными формами.

Исследования, основанные на подходе Александра, смотрели, например, на способы, которыми архитектура встроена в структуру глубокого смысла и имеет глубокий эмоциональный резонанс с обществом, которое их часто посещает.[26] Другие распространили идею культового сознания на сферу знаменитостей и исследовали способы, которыми знаменитости, с одной стороны, представляют привлекательную эстетическую «поверхность», а с другой стороны, конденсируют и передают локус «глубоких» значений, которые резонируют с аудитория.[27]

Перформативные революции

После египетской революции Александр провел исследование революционных месяцев с культурно-социологической точки зрения, применив некоторые из своих предыдущих теорий, чтобы понять, каким образом различные протесты, выраженные демонстрантами, журналистами, блоггерами и общественными деятелями, в конечном итоге убедил египетскую армию выступить против режима. Ключ к пониманию революции, утверждает Александр, заключается в бинарной структуре, которую эти различные участники применяли к режиму Мубарака, убедительно изображая его как коррумпированный и устаревший, и тем самым убеждая широкую общественность в том, что он представляет угрозу для египетского общества.[28][страница нужна ]

Ключевые публикации

Избранные статьи

  • Александр, Джеффри К. Клиффорд Гирц и сильная программа: гуманитарные науки и культурная социология. Культурная социология 2008; 2; 157.
  • Александр, Джеффри К. Иконическое сознание: материальное ощущение смысла. Окружающая среда и планирование D: Общество и космос, 26: 782-794. 2008 г.
  • Александр, Джеффри С. О социальном конструировании нравственных универсалий. Перепечатано в: Александр и др., Культурная травма и коллективная идентичность. Калифорнийский университет Press, 2004, стр. 196–263.
  • Александр Джеффри С. Культурная прагматика: социальное воздействие между ритуалом и стратегией. Социологическая теория 22: 527–573. 2004.
  • Александр, Джеффри К. Из глубин отчаяния: перформанс и контр-перформанс 11 сентября .. Социологическая теория 22 (1) 2004: 88-105.
  • Александр, «Религиозное возрождение Джеффри К. Дюркгейма», с Филипом Смитом (обзорное эссе, Э. Дюркгейм / пер. К. Э. Филдса, «Элементарные формы религиозной жизни»). Американский журнал социологии, 102 (2): 585-592.
  • Александр, Новая критическая теория Джеффри К. Хабермаса: ее перспективы и проблемы. Американский журнал социологии. V. 91. 1985: 400-424.
  • Александер, Джеффри К. Формальный и существенный волюнтаризм в работе Талкотта Парсонса: теоретическая и идеологическая переосмысление. Американский социологический обзор. Т. 43, 1978: 177–198.

Последние книги

  • Темная сторона современности (Политика 2013)
  • Травма: социальная теория (Polity 2012)
  • Перформативная революция в Египте: опыт культурной власти (Блумсбери, США, 2011 г.)
  • Производительность и мощность (Polity, 2011)
  • Интерпретация Клиффорда Гирца: культурные исследования в социальных науках (Palgrave Macmillan, 2011) (редактор, с Филипом Смитом и Мэтью Нортоном)
  • Действия политики: победа Обамы и демократическая борьба за власть (Издательство Оксфордского университета, 2010 г.)
  • Читатель Новой социальной теории (2-е изд.) (Routledge, 2008) (с Стивен Зайдман )
  • Современное введение в социологию: культура и общество в переходный период (Paradigm Publishers, 2008) (с Кеннетом Томпсоном)
  • Гражданская сфера (Издательство Оксфордского университета, 2006 г.)
  • Социальное воздействие: символическое действие, культурная прагматика и ритуал (Cambridge University Press, 2006) (с Бернхардом Гизеном и Джейсоном Мастом)
  • Кембриджский компаньон Дюркгейма (Издательство Кембриджского университета, 2005), (редактор, с Филипом Смитом)
  • Культурная травма и коллективная идентичность (University of California Press, 2004) (с Роном Эйерманом, Бернхардом Гизеном, Нил Дж. Смелсер и Петр Штомпка )
  • Смыслы социальной жизни: культурная социология (Издательство Оксфордского университета, 2003 г.)
  • Рассказ о травме: о влиянии коллективных страданий (Paradigm Publishers, 2011) (с Роном Эйерманом и Элизабет Батлер Бриз)

использованная литература

Сноски

  1. ^ Линч и Шелдон 2013, п. 257.
  2. ^ Линч и Шелдон 2013, п. 258.
  3. ^ а б c Линч и Шелдон 2013, п. 254.
  4. ^ а б «Александр, Джеффри К. (Харлес), 1947–» 2003, п. 4.
  5. ^ а б «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2015-01-20. Получено 2015-01-20.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  6. ^ а б "Джеффри Александр (1978) | Департамент социологии Калифорнийского университета в Беркли". sociology.berkeley.edu. Получено 2020-07-27.
  7. ^ «Социология Йельского университета» Джеффри С. Александер ». Получено 2008-12-19.
  8. ^ Вили-Блэквелл: Социологическая теория индексная страница (по состоянию на 20 декабря 2008 г.)
  9. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2012-11-07. Получено 2012-08-29.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  10. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2014-08-10. Получено 2014-07-30.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  11. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2014-10-06. Получено 2014-10-29.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  12. ^ "Филип Смит: Социология". Sociology.yale.edu. Получено 1 октября 2017.
  13. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2014-11-08. Получено 2014-10-29.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  14. ^ «Мэтью Нортон - Социология». Sociology.uoregon.edu. Получено 1 октября 2017.
  15. ^ "Элизабет Бриз - Advertising Age, HuffPost, журналист WIRED - Muck Rack". Muckrack.com. Получено 1 октября 2017.
  16. ^ Уоллес и Вольф 2006, п. 59.
  17. ^ Александр 2006, стр. 4–6.
  18. ^ Александр и Смит 2003.
  19. ^ Александр 1995 С. 128–217.
  20. ^ Александр 2003, стр. 27–84; Александр и Дроми 2012.
  21. ^ Александр 2003 С. 155–178.
  22. ^ Александр 2004b, п. 1.
  23. ^ Александр 2004а, п. 529.
  24. ^ Смотрите также Александр, Гизен и Маст 2006.
  25. ^ Александр 2008, п. 782.
  26. ^ Бартмански 2011.
  27. ^ Александр 2010; Бриз 2010.
  28. ^ Александр 2011.

Список используемой литературы

Александр, Джеффри С. (1995). Социальная теория Fin de Siècle: релятивизм, редукция и проблема разума. Лондон: Verso.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
 ———  (2003). Смыслы социальной жизни: культурная социология. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-516084-0.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
 ——— (2004a). «Культурная прагматика: социальное воздействие между ритуалом и стратегией» (PDF). Социологическая теория. 22 (4): 527–573. Дои:10.1111 / j.0735-2751.2004.00233.x. ISSN  1467-9558. JSTOR  3648932. Получено 5 ноября, 2018.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
 ——— (2004b). «К теории культурной травмы». В Эйермане, Роне (ред.). Культурная травма и коллективная идентичность. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. С. 1–30.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
 ———  (2006). Гражданская сфера. Лондон: Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
 ——— (2008). «Иконическое сознание: материальное ощущение смысла». Окружающая среда и планирование D: общество и космос. 26 (5): 782–794. Дои:10,1068 / d5008. ISSN  1472-3433.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
 ——— (2010). «Знаменитость-икона». Культурная социология. 4 (3): 323–336. Дои:10.1177/1749975510380316. ISSN  1749-9763.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
 ———  (2011). Перформативная революция в Египте: опыт культурной власти. Лондон: Bloomsbury Academic.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Александр, Джеффри С .; Дроми, Шай М. (2012). «Холокост и травма: моральные ограничения в Израиле». Травма: социальная теория. Александр, Джеффри К. Кембридж: Polity Press. С. 31–96.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Александр, Джеффри С .; Гизен, Бернхард; Маст, Джейсон Л., ред. (2006). Социальное воздействие: символическое действие, культурная прагматика и ритуал. Кембриджские культурные социальные исследования. Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-67462-1.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Александр, Джеффри С .; Смит, Филипп (2003). «Сильная программа культурсоциологии: элементы структурной герменевтики». Смыслы социальной жизни: культурная социология. Александр, Джеффри С. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 11–26. ISBN  978-0-19-516084-0.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
"Александр, Джеффри К. (Харлес), 1947–". Современные авторы. 211. Детройт, Мичиган: Гейл. 2003. С.4–7. ISBN  978-0-7876-9203-2. Получено 5 ноября, 2018.
Бартмански, Доминик (2011). «Успешные иконы времени неудач: переосмысление посткоммунистической ностальгии». Acta Sociologica. 54 (3): 213–231. Дои:10.1177/0001699311412625. ISSN  1502-3869.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Бриз, Элизабет Батлер (2010). «Значение, знаменитость и несовершеннолетняя беременность Джейми Линн Спирс». Культурная социология. 4 (3): 337–355. Дои:10.1177/1749975510380317. ISSN  1749-9763.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Линч, Гордон; Шелдон, Рут (2013). «Социология священного: разговор с Джеффри Александром». Культура и религия. 14 (3): 253–267. Дои:10.1080/14755610.2012.758163. ISSN  1475-5629.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Уоллес, А. Рут; Вольф, Элисон (2006). Современная социологическая теория (6-е изд.). Нью-Джерси: образование Пирсона.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)