Генпуку - Genpuku

Пародия конца 18-го века на генпуку (церемония совершеннолетия) министра, где большинство празднующих были представлены куртизанками.

Генпуку (元 服), японская церемония совершеннолетия по образцу раннего династия Тан Китайский обычай восходит к классическим японским Период Нары (710–794 гг.).[1] Эта церемония ознаменовала переход от статуса ребенка к статусу взрослого и принятие на себя взрослых обязанностей. Возраст участия менялся на протяжении всей истории и зависел от таких факторов, как пол, политический климат и социальный статус. Большинство участников были аристократическими детьми в возрасте от 10 до 20 лет, и большинство описаний генпуку сосредоточено на мужской церемонии, а не на женской церемонии из-за исключения женщин из политически важных придворных должностей и статуса воина. Важные изменения в одежде и прическе обычно обозначают этот переход как для мужчин, так и для женщин. Молодежь и дети часто были синонимами, и период отрочества не часто присутствовал на протяжении периодов расцвета традиционного генпуку. Этимология слова, которая нетипична, отражает основные моменты церемониального формата генпуку; в этом случае ген (元) означает "голова" и фуку (服) означает «носить». Церемония также известна как какан (加 冠), уикобури (初 冠), Канрей (冠 礼), шуфуку (首 服), и хацу-мотоюи (初 元 結).

Общий церемониальный формат

Генпуку традиционно считался майором Обряд, важный ритуал, влияющий на жизненный путь, в котором ребенок меняет свой детский статус на статус взрослого, и продолжается с Нары (710–794 гг.) в Период Токугава (1603–1868). Церемония обычно поддерживалась старшим членом общества, имеющим политическое значение, и включала замену детского имени на новое взрослое имя. (烏 帽子 名, Эбоши-на), принятие прически и одежды взрослых, а также принятие взрослых обязанностей.[1] Генпуку подвергались как мужчинам, так и женщинам, но отличались церемониальной одеждой: мужчины получали знаменательные головные уборы, такие как церемониальная придворная фуражка. (冠, канмури) или самурайский шлем, а женщины вместо этого получают плиссированную юбку (裳 着, Моги).[2] Население и члены населения, участвующие в генпуку, во многом зависели как от того, в какой исторический период времени проводилась церемония, так и от того, какое правительство существовало в то время. Конкретные церемониальные форматы строятся вокруг определенных конструкций класса, звания и периода времени.[3]

Детские роли как подготовка к взрослым ролям

Поскольку аристократические дети в возрасте от 10 до 20 лет принимали участие в генпуку, чтобы принять на себя взрослый статус и обязанности, роль аристократического ребенка заключалась в подготовке к взрослой жизни. Для детей мужского и женского пола обучение в Период Хэйан началось в возрасте от 3 до 4 лет, обычно под наблюдением кормилицы и, возможно, ее мужа.[4] Детей этого возраста учили основным придворным церемониям, буддийским доктринам и надлежащей этике. В возрасте семи лет они перешли к более формальному обучению, в частности, изучая навыки, необходимые для навигации в придворной жизни и для успешной работы в суде. Навыки включали, но не ограничивались этим, почерк и каллиграфию и были в основном образовательными требованиями для детей мужского пола; однако образование девочек также имеет важное значение. Конечная цель детей, будь они мужчинами или женщинами, заключалась в том, чтобы успешно продолжить традиции и репутацию своей семьи. Надлежащее образование для девочек связано с успешным или выгодным браком или их будущей способностью содержать богатого покровителя при дворе.[4]

Периоды Нара и Хэйан (710–1192)

Политик и придворный дворянин в период Хэйан носил традиционные придворные шапку и одежду.

Самое раннее официальное упоминание о генпуку в Японии относится к периоду Нара (710–794 гг. Н.э.), а сама церемония основана на более раннем китайском обычае династии Тан.[3] За пределами Нары церемония процветала во всей аристократической Период Хэйан (794–1185 гг. Н.э.), последний классический период, когда Японией управлял аристократический двор.[5] Дети во время Хэйан не были официально признаны гендерными до генпуку и, как говорили, оставались рядом с богами как «дети ками».[1] Как дети богов, те, кто не подвергался генпуку, часто рассматривались как юные медиумы и были одними из основных исполнителей ритуальных экзорцизмов.[1] Кроме того, детская одежда и наряды были безупречными, и дети мужского пола нередко носили макияж в качестве вакашу. В период между ранним детством и генпуку мальчики классифицировались как вакашу.

Молодая женщина моделирует Junihitoe, 12-слойное официальное придворное платье, которое носили женщины в период Хэйан, во время демонстрации традиционной японской культуры.

В эти периоды генпуку занимались в основном мужчины из аристократии в возрасте от семи до пятнадцати лет.[1][2][5] Церемония обычно предшествовала получению придворного чина и звания.[5] Родители выбирали, когда проводить генпуку своих детей, исходя из ряда факторов, включая появление подходящей возможности, готовность ребенка к судебной службе, присутствие одного или нескольких влиятельных покровителей суда и способность родителей финансировать церемонию.[4]

Когда было сочтено, что ребенку подходящее время для прохождения генпуку, к предстоящей церемонии были предприняты различные приготовления. У ребенка должен был быть «родитель-покровитель», обычно влиятельное лицо, которое помогало бы ребенку надеть ритуальную одежду взрослой жизни, в первую очередь церемониальную придворную шляпу (канмури).[4] И родитель, закрывающий шапку, и биологические родители готовились к церемонии, но родитель-покровитель был более активен в приготовлении.[4]

Сама церемония генпуку почти всегда проводилась вечером в заранее определенный «благоприятный день» либо в резиденции Какана (сановника), либо в Шишинден (Императорский дворец Киото).[5] Когда церемония укупорки проводилась для сына Советника или Консультанта, родителем укупорки чаще всего был Какан, и церемония проходила в резиденции Какана. Когда церемония проводилась для Императора или Наследного принца, нынешний Император иногда закрывал посвященного в Шишинден.[5] К родителю-шапочке присоединился другой важный участник церемонии, либо Нокан (если церемонию проходил Император), либо Рихацу, который «ослабил детскую прическу, подстриг концы волос, связал голову лентой и т. Д. подготовил мальчика к получению шапки ».[5] После укупорки ребенок удалился в отдельную комнату, чтобы обменять свою детскую мантию с широкими рукавами без косточек на взрослую мужскую мантию.[5] Переход от ребенка к взрослому был завершен, и вскоре последовало пиршество.[5] Гэнпуку и статус взрослого сопровождались правом на вступление в брак, гендерной принадлежностью, снятием мужского «эротического взгляда» в суде, отказом от использования косметики для мужчин и возможностью получить судебный ранг.[2][5]

Девочки также занимались генпуку, хотя особые церемониальные ритуалы чаще назывались моги.[6] Для женщин, как и для мужчин, церемония заключалась в демонстрации одежды для взрослых; однако женщинам была представлена ​​юбка со складками, а не кепка.[2] Девочки, участвующие в церемониях совершеннолетия моги, традиционно чернили зубы, сбривали брови и наносили макияж.[6] Кроме того, их длинные распущенные волосы были связаны на макушке во взрослой прическе.[4]

Возраст самураев (1185–1868)

Самурай в традиционном шлеме и одежде.

В 1185 г. н.э. аристократическое придворное правительство классической Японии было заменено администрацией воинов, положившей начало Эпохе Самурай. Так же, как сыновья аристократии прошли церемонию гэнпуку, чтобы показать свою зрелость, то же самое сделали и сыновья знати воинов. Центральной особенностью генпуку на протяжении этого периода времени было ношение самурайского шлема, а не придворного колпака воином высокого статуса. Взрослые самураи в это время получили свои мечи и доспехи. После прохождения генпуку юноши должны были выполнять взрослую работу, а мужчины класса самураи получали статус полноправных воинов и должны были сражаться в открытом бою. Кроме того, молодые люди получили право вступать в брак и участвовать в храмовых церемониях. Церемония привязывала молодежь к ранее упомянутому высокопоставленному воину. Часто эта практика использовалась для подтверждения и упрочения социального статуса самурайских семей. Например, семья самураев с более низким статусом может посредством церемонии генпуку стать связанной с семьей с более высоким статусом. Сын с более низким статусом будет тогда служить вассалом воина с более высоким статусом, с которым он был связан.[3] После генпуку сыновья-воины были приняты как полноправные взрослые и были приглашены к карьере в воинской администрации.

Средний возраст генпуку со временем менялся. Например, на протяжении всего периода Токугава (1603–1868) возраст, в котором дети подвергались генпуку, зависел от того, были ли волнения. Ожидалось, что в битве примут участие полноценные воины, поэтому в неспокойные первые годы периода Токугава родители откладывали генпуку до тех пор, пока их сыновья не стали взрослыми, примерно в 20 лет. Однако по мере того, как страна стала более мирной, наступил переходный период, напоминающий подростковый возраст. Юные мальчики проходили генпуку и обучались быть воинами под руководством более старшего воина, но не участвовали в войнах.[3] Война стала своего рода завершением после генпуку, укрепив общественное признание полного статуса взрослого воина. По мере того, как продолжался долгий мир, соответствующий возраст для перехода от ребенка к взрослому был снижен в ответ на династическое давление с целью жениться и произвести наследников. Мальчики не могли жениться, пока не достигли совершеннолетия, поэтому «подростковая фаза» исчезла. К 1700-м годам средний возраст мальчиков из класса самураев составлял от 15 до 17 лет, а в начале и середине 1800-х годов он упал до 13-15 лет.

Период Муромати (1338–1573)

Во время периода Муромати, периода, установленного в Эру самураев, генпуку постепенно распространился из класса самураев, включив мужчин и женщин более низких рангов.[3] Среди менее богатых людей генпуку использовалось как способ признания вступления в профессиональные роли, часто в форме ученичества. Мальчики из фермерских семей и ремесленников достигли возраста от 15 до 17 лет, возраст, который больше связан с их способностью выполнять взрослую работу и брать на себя социальные обязанности взрослых, чем с их готовностью к браку или войне [1]. В результате новых значений, связанных с церемонией и работой, некогда прочный переход от детства к взрослой жизни был утерян среди ремесленников и торговцев.[3] Взросление откладывалось для того, чтобы молодежь могла приобрести больше или новые навыки, связанные с их будущими занятиями, что привело к повторному возникновению периода, напоминающего подростковый возраст.[3]

Сэйдзин шики - современный эквивалент

Женщины празднуют сейджин шики, современный эквивалент генпуку.

В современной Японии эти церемонии были заменены ежегодными церемониями совершеннолетия для 20-летних обоих полов, называемыми Сейджин Шики, или церемонией, проводимой в школе для учащихся, достигших 15-летнего возраста, которая называется риши-шики (立志 式), буквально «церемония установления стремлений», на которой дети встают перед школой и заявляют о своих целях на будущее. Современный эквивалент генпуку стал популярным перед лицом послевоенных трудностей и возрождения. После Второй мировой войны и бомбардировок Хиросимы и Нагасаки Япония столкнулась со значительным и повсеместным унынием. Молодежь часто рассматривается как надежда на будущее, и в попытке вернуть надежду Японии и ее молодежи, город Вараби, расположенный к северу от Токио, провел молодежный фестиваль. Фестиваль прошел успешно и День совершеннолетия стал официальным праздником в 1948 году, «чтобы осознать переход от юности к взрослой жизни, а также отметить и воодушевить молодых людей, вступающих во взрослую жизнь».[6]

Смотрите также

Примечания

  • В досовременной Японии люди 15, 16, 17 лет и т. Д. соответствовал Примерно с современными японцами и западными людьми возраста 14, 15, 16 и т. д. Таким образом, средний возраст генпуку составлял от 15 до 18 лет по досовременным японским исчислениям и от 14 до 17 лет по современным.

Рекомендации

  1. ^ а б c d Фор, Бернар (1998). Красная нить: буддийские подходы к сексуальности. Принстон, Нью-Джерси: Принстон UP. стр.251 –272.
  2. ^ а б c d Бодарт-Бейли, Беатрис М. (2006). Собачий сёгун: личность и политика Токугава Цунаёси. Гонолулу: Гавайский остров. стр.37.
  3. ^ а б c d е ж грамм Де Вос, Джордж (1973). Социализация для достижения: очерки культурной психологии японцев. Калифорнийский университет Press. С. 312-320.
  4. ^ а б c d е ж Лаффин, Кристина (2013). Переписывание средневековых японских женщин: политика, личность и литературные произведения в жизни монахини Абуцу. Гонолулу: Гавайский университет Press. С. 7–13, 52, 71.
  5. ^ а б c d е ж грамм час я Маккалоу, Уильям и Хелен (1980). Повесть о цветущих удачах: летопись японской аристократической жизни в период Хэйан. Stanford University Press. С. 372–373. ISBN  9780804710398.
  6. ^ а б c «Памятка Хитокучи - совершеннолетие». www.jpf.org.au. Архивировано из оригинал на 2015-09-24. Получено 2015-11-22.

внешняя ссылка