Адлет - Adlet
В Адлет (или же Erqigdlet) - раса существ в Инуитская мифология из Гренландия, так же хорошо как Лабрадор и Гудзонов залив побережья. Хотя это слово относится к внутренние индейские племена, он также обозначает гуманоидное собачоное племя.[1] Нижняя часть тела собачьего Адлета похожа на собачью, а верхняя часть - на мужскую. Все Адлеты бегают быстро, и их встречи с людьми обычно заканчиваются победителем.[2]
В преданиях инуитов они часто изображаются конфликтующими с людьми, и предполагается, что они выше инуитов и белых людей.[3] В некоторых историях они каннибалы.[4] Инуиты из Лабрадор используйте термин Адлет, племена к западу от Гудзонов залив используйте слово Erqigdlit.[1] Чудовищная раса, порожденная Адлетом, была идентифицирована племенами Лабрадора и Гудзонова залива с коренными американцами внутри страны; Инуиты из Гренландия и Баффинова Земля, у которых не было американских соседей, используют этот термин для обозначения наполовину людей, наполовину собак.[5]
Этимология слова предложена Х. Ньюэллом Уордлом: адлет может прийти из объявление, «внизу» и, таким образом, означает «те, кто внизу». В качестве альтернативы, утверждает он, это могло произойти из-за стебля. Агдлак, «полосатые, полосатые», следовательно, «полосатые», в отношении американских индейцев, которые жили на западе и раскрашивали свои лица. «Эркигдлет» может быть уничижительным термином, обозначающим тех же людей.[6] Атлат означает «другие», обозначая американских индейцев с точки зрения инуитов,[7] хотя Ньюэлл Уордл считает эту возможность вторичной и вытекает из фонетического сходства.[8]
Источник
Франц Боас, этнолог, записавший множество Инуиты рассказы, дает отчет о происхождении Адлета; он слышал эту историю в Баффинова Земля особенно в Камберленд Саунд от инуита по имени Пакак. Его транскрипция, перевод Х. Ринка и объяснение (Боаса) были опубликованы в Журнал американского фольклора в 1889 г.[9] Инуиты Гренландия, по словам Ринка, рассказывают ту же историю, что и на Земле Баффина.[10] Историю часто называют «Девушка и собаки» на западном побережье Гренландии; на восточном побережье Гренландии он известен как «Происхождение Кавдлунайт и Иркигдлит» (то есть европейцев и индейцев).[7]
Женщина, Нивиарсианг («девушка»), живет со своим отцом Савирконгом, но не выходит замуж, и поэтому ее также называют Uinigumissuitung («та, которая не хочет жениться»). Отвергнув всех своих женихов, она выходит замуж за собаку Иджирканга с белыми и красными пятнами. Из их десяти детей пятеро - собаки, а остальные - Адлет, с телами собаки для нижней половины и тела человека для верхней части. Поскольку Иджирканг не ходит на охоту, а дети очень голодны, Савирканг должен обеспечивать шумную семью. Наконец он сажает их в лодку и уносит на небольшой остров, говоря Иджиркангу, чтобы он приходил каждый день за мясом. Нивиарсанг вешает себе на шею пару ботинок и плывет на берег, но Савирконг вместо того, чтобы дать ему мяса, кладет камни в сапоги, и Иджирканг тонет. В отместку Нивиарсианг посылает молодых собак отгрызть ноги и руки ее отца. Он, в свою очередь, выбрасывает ее за борт, когда она оказывается в его лодке, и когда она висит на планшире, он отрезает ей пальцы, которые при падении в океан превращаются в киты и уплотнения.[11]
Поскольку Нивиарсианг боится, что ее отец может убить Адлета, она отправляет их вглубь страны, и от них возникает множество людей. Молодых собак она отправляет через океан на импровизированной лодке, и, прибыв за море, они стали предками европейцев.[12]
Антропологическая интерпретация
Одна интерпретация феномена Адлета (и темы «Собачьего мужа») считает решающим различие между собачьими детьми и другой, Адлетом. Собаки отправляются за границу и вернутся белыми европейцами, чтобы принести блага инуитам, тогда как Адлеты, «быстрые бегуны с агрессивным нравом», станут своего рода внутренним духом, которого нужно держать в страхе. Таким образом, миф о "собачьем муже" имеет ценность культ карго: «Предлагая свои [сексуальные] услуги белому, похожему на собак, дочери инуитов служат посредниками в получении желаемых товаров».[13] Если рассматривать этот рассказ как «миф о китобоях», в культуре, в которой инуиты были экономически зависимы от продуктов, поставляемых европейскими китобоями высшего качества, эта история превращает материальную зависимость от белого китобоя во взаимные отношения, посредством которых европейцы возвращается, чтобы отплатить своей матери.[14]
Франц Боас и Хинрих Ринк предлагают два варианта появления легенды, объясняющей происхождение белых. Либо традиция восходит к тому времени, когда инуиты впервые вступили в контакт с европейцами (что они считают весьма маловероятным), либо, что более вероятно, это адаптация уже существующей традиции, измененной с учетом прихода европейцев.[15] Сигне Ринк предлагает аналогичное объяснение в гипотетическом историческом повествовании, которое также принимает во внимание лингвистические данные.[16]
Тема «Собачьего мужа» встречается в мифологиях других племен. В Дакель (ранее известное как «племя носителей»), коренные жители внутренних территорий британская Колумбия, расскажи несколько похожих историй. В одной из этих историй женщина подозревает, что ее насилуют каждую ночь, и бросает в нарушителя небольшой мешочек киноварийной краски; на следующий день она идентифицирует его как большую собаку, а позже родила четырех собак.[17] Отец Морис, писавший об этой и других историях, рассказанных ему людьми Кэрриер, утверждает, что среди гиперборейских рас Америки может существовать «своего рода национальная традиция, поскольку даже у эскимосов есть история, которая, очевидно, является ее эквивалентом. , "продолжая резюмировать отчет, сделанный Францем Боасом в" Центральном эскимосе "(1888 г.).[18] Подобные истории (как об Адлете, так и о женщине, которая выходит замуж за собаку) рассказывают на сибирской стороне реки. Берингов пролив, среди Чукча.[19]
Истории Адлета
Эта секция нуждается в расширении. Вы можете помочь добавляя к этому. (Сентябрь 2016) |
Ряд рассказов, содержащих Адлета, был написан этнографами в XIX и XX веках.
«Торнит и Адлит»
Многие сказки были рассказаны эскимосом "Смит Саунд", инуитом из Смит Саунд кто был в Нью-Йорк зимой 1897-1898 гг., изданный А.Л. Крёбером для Журнал американского фольклора. Два Торнита (еще одна сказочная раса из преданий инуитов) оказались среди дикого и людоедского Адлета. Ночью они сбегают и, уходя, перерезают ремешки на санях Адлета, которые крепят перекладины к полозьям. Собаки начинают лаять, но когда Адлеты садятся на сани, полозья падают, и Торнит уходит.[20] Тот же эскимос из Смит Саунд также рассказал вариант истории Адлета, рассказанной Боасом в «Центральном эскимосе». В этой версии Торнит тоже потомок женщины,[21] но Крёбер отмечает, что они «обычно не связаны с этой сказкой».[22] В других историях, рассказанных эскимосами из Смит Саунд, например, в «Происхождении Нарвала», также упоминается Адлет-убийца.[23]
Аселу
Инуиты Point Barrow, Аляска, расскажите о собаке по имени Аселу, привязанной к палке. Он освободился, откусив палку, затем вошел внутрь, где у него был половой акт с женщиной. В результате она родила мужчин и собак.[24]
Рекомендации
- ^ а б Удавы, "Центральный эскимос" 640.
- ^ Удав, "Фольклор эскимосов" 512.
- ^ Боас, «Эскимосы Баффиновой Земли и Гудзонова залива» 524.
- ^ Зеленый 72.
- ^ Ходж 14.
- ^ Ньюэлл Уордл 577-78.
- ^ а б Каток "Девушка и собаки" 181.
- ^ Ньюэлл Уордл 578 примечание 1.
- ^ Удавы и Ринк, «Эскимосские сказки и песни».
- ^ Каток «Сказки и традиции эскимосов» 471; Удавы и Ринк, "Эскимосские сказки и песни" 123.
- ^ Боас, «Центральный эскимос» 637. Этот аспект мифа об Адлете похож на элемент в мифологии Седна, инуитская богиня морских животных. См. Ньюэлл Уордл, «Цикл Седны: исследование эволюции мифов».
- ^ Удавы, "Центральный эскимос" 637.
- ^ Sonne 20.
- ^ Sonne 26.
- ^ Удавы и каток 126–27.
- ^ Каток "Девушка и собаки" 184-86.
- ^ Morice 28-29.
- ^ Морис 35.
- ^ Bogoras 671.
- ^ Kroeber 167-68.
- ^ Kroeber 168-69.
- ^ Kroeber 169 примечание 3.
- ^ Kroeber 170-71.
- ^ Мердок 594-95.
Цитированная литература
- Боас, Франц (1888). «Центральный эскимос». Ежегодные отчеты. Бюро американской этнологии. 6: 470–666.
- Боас, Франц (1907). «Эскимосы Земли Баффина и Гудзонова залива». Бюллетень Американского музея естественной истории. 15: 4–570. Получено 25 июля 2010.
- Боас, Франц; Хинрих Ринк (1889 г.). «Эскимосские сказки и песни». Журнал американского фольклора. 2 (5): 123–131. Дои:10.2307/533321. JSTOR 533321.
- Боас, Франц (1982). «Фольклор эскимосов». Раса, язык и культура. Университет Чикаго П. ISBN 978-0-226-06241-9.
- Богорас, Вальдемар (1902). «Фольклор Северо-Восточной Азии по сравнению с фольклором Северо-Западной Америки». Американский антрополог. новая серия. 4 (4): 577–683. Дои:10.1525 / aa.1902.4.4.02a00020.
- Грин, Томас А. (2008). Гринвудская библиотека мировых сказок: Северная и Южная Америка. Гринвуд Пресс. ISBN 978-0-313-33787-1.
- Ходж, Фредерик Уэбб (1907). Справочник американских индейцев к северу от Мексики. Государственная типография. ISBN 1-58218-750-9.
- Крёбер, А. Л. (1899). "Сказки эскимосов Смита Саунд". Журнал американского фольклора. Американское фольклорное общество. 12 (46): 166–82. Дои:10.2307/534175. JSTOR 534175.
- Морис, отец (октябрь 1896 г.). «Три мифа о перевозчиках». Труды Канадского института. Королевский канадский институт: 1–36.
- Мердок, Джон (1886). "Несколько легендарных фрагментов эскимосов мыса Барроу". Американский натуралист. Американское общество натуралистов. 20 (7): 593–99. Дои:10.1086/274287. Получено 26 июля 2010.
- Ньюэлл Уордл, Х. (1900). «Цикл Седны: исследование эволюции мифов». Американский антрополог. новая серия. 2 (3): 568–580. Дои:10.1525 / aa.1900.2.3.02a00100. JSTOR 658969.
- Каток, Хинрих; Роберт Браун (1875). Сказки и традиции эскимосов: с описанием их привычек, религии, языка и других особенностей. В. Блэквуд и сыновья. ISBN 0-486-29966-X. Получено 26 июля 2010.
- Каток, Сигне (1898). «Девушка и собаки: эскимосская сказка с комментариями». Американский антрополог. 11 (6): 181–87. Дои:10.1525 / aa.1898.11.6.02a00030. JSTOR 658452.
- Сонне, Биргитте (1990). Аккумулятивная роль морской женщины: ранние контактные отношения между инуитами и белыми, как показано в «Мифе о происхождении морской женщины». Комиссия по научным исследованиям в Гренландии. ISBN 978-87-635-1198-8. Получено 26 июля 2010.